Lo que la sociología puede aprender del altruismo

10.10.2026

Autor: Tobias O. R. Alke · mit Claude (Anthropic)

Un punto de vista, no un artículo de enciclopedia. Este artículo es una toma de posición expresamente subjetiva, fechada en 2026. El saber de fondo neutral se encuentra en el artículo de enciclopedia La naturaleza prosocial del ser humano.

Las citas de Steffen Sigmund se reproducen en el original alemán, las de Émile Durkheim y Marcel Mauss en el original francés y la de Stephen Turner en el original inglés, cada una seguida de nuestra traducción («traducción propia»).

La palabra altruismo la acuñó un sociólogo – Auguste Comte, hacia 1851 –, y Émile Durkheim llamó al altruismo un fundamento de toda sociedad. La sociología puede recuperar el tema si toma en serio al individuo como fuente de desarrollo, distingue la reciprocidad libre de la impuesta y lee a sus clásicos junto con la psicología, la biología y la economía. Lo entendemos como una invitación – también a nuestro propio trabajo.

¿Por qué pertenece el altruismo a la sociología?

Comte acuñó la palabra en su Système de politique positive (véase El altruismo en Comte). Durkheim llamó al altruismo la «base fondamentale» («base fundamental»; traducción propia), el fundamento que sostiene la vida social (1893: 249; véase La solidaridad por la división del trabajo (Durkheim)).

Hoy la sociología publica comparativamente poco bajo la palabra clave altruismo. Una estimación propia a partir de una muestra de catálogo llega a alrededor del 1,7 por ciento de los títulos – en las condiciones allí indicadas; el cálculo se expone en el punto de vista El desarrollo del discurso sobre el altruismo. Muchos trabajos sociológicos aparecen bajo otros nombres: voluntariado, solidaridad, cooperación. Y desde mediados de la década de 2000 la disciplina vuelve a abrirse a las cuestiones biológicas.

¿Qué papel desempeña el individuo para la comunidad?

Primera sugerencia: ver al individuo como fuente de desarrollo. Quien se aparta de lo habitual abre nuevas posibilidades de actuar y de pensar. Steffen Sigmund lo muestra en el fundador: fundar une «Bewahren und Gründen, Institution und Innovation» (2008: 94; «conservar y fundar, institución e innovación»; traducción propia). El fundador es para él un Grenzgänger, alguien que cruza fronteras y hace de puente entre ámbitos de la sociedad (2001: 215) – más al respecto en el punto de vista ¿Morir rico, una deshonra?.

También Marcel Mauss pensaba juntos al individuo y la comunidad: el ser humano debe defender sus intereses «personnellement et en groupe» («personalmente y en grupo»; traducción propia) (1925: 166). Lo uno sostiene lo otro. Más al respecto en el punto de vista El significado del individuo.

¿Cuándo une la reciprocidad – y cuándo obliga?

Segunda sugerencia: distinguir la reciprocidad libre de la impuesta. La reciprocidad que se basa en valores asumidos libremente une. La reciprocidad que solo se mantiene por coacción puede vaciar la misma cohesión que debe asegurar.

La sociología francesa del don siguiendo a Mauss describe el don como desinteresado, «nicht weil es keine Gegengabe gibt, sondern weil diese nicht kalkulierbar ist» (Sigmund 2010: 137; «no porque no haya contradón, sino porque este no es calculable»; traducción propia). Y quien da debe poder recibir correspondencia: Mauss llamaba al autor y al inventor «ce bienfaiteur humain» («ese benefactor de la humanidad»; traducción propia) y celebraba el derecho de participación francés de los artistas en la reventa de sus obras; al mismo tiempo admitía que las obras son tanto producto del espíritu colectivo como del individual (1925: 162 s.). Para nosotros se sigue de ello que la protección de la propiedad intelectual no es una comercialización del espíritu, sino la correspondencia que mantiene vivo el dar (véase El don (Mauss)).

¿Necesita castigo la cooperación?

Tercera sugerencia: medida en lugar de principio. En el conocido experimento de Ernst Fehr y Simon Gächter, el 84,3 por ciento de los participantes castiga al menos una vez, el 15,7 por ciento nunca y el 9,3 por ciento más de diez veces; allí el castigo sostiene la cooperación (2002: 137; véase El castigo altruista (Fehr/Gächter)).

Nuestra línea: el castigo como último recurso y en su justa medida. Explicar, dar ejemplo y despertar la comprensión llegan más lejos. Un castigo que se percibe como interesado puede incluso reducir el comportamiento altruista (Fehr & Rockenbach 2003). Donde el castigo se convierte en principio de orden, destruye lo que debe proteger.

¿Por qué vale la pena mirar más allá de las fronteras de la disciplina?

Cuarta sugerencia: leer a los clásicos junto con las disciplinas vecinas. Jane Allyn Piliavin, socióloga ella misma, invitó en 2008, en su conferencia Cooley-Mead, a la investigación sobre los movimientos sociales y a la investigación sobre la ayuda a trabajar juntas (Piliavin 2009: 209). Stephen Turner describe cómo la discusión en la sociología estadounidense quedó «constrained both by ‘professional’ expectations and political taboos» («limitada tanto por expectativas “profesionales” como por tabúes políticos»; traducción propia) (2012: 346). Los límites de lo decible le cuestan a toda disciplina su público.

Esto vale también para nosotros. Toda disciplina, también nuestro propio trabajo, tiende a la sobreespecialización. Mauss recomendaba volver a componer en un todo lo que se había descompuesto (1925: 182). La psicología, la biología, la economía y la sociología describen al mismo ser humano.

¿Qué significa esto para el voluntariado y la sociedad civil?

Quinta sugerencia: aplicar a todos los órdenes la misma medida. Donde la coacción desplaza la autoayuda, crece la necesidad de compensación; donde existe libertad, las asociaciones surgen por iniciativa propia. Es nuestra contraposición de dos imágenes del orden, no un resultado de medición. Mercado, Estado y sociedad civil son todos imperfectos; Fernando Leal habla también del fracaso de la ciudadanía organizada (2006: 569).

El voluntariado se realiza mayoritariamente fuera de las estructuras eclesiales: en una encuesta finlandesa, el 7,1 por ciento se comprometía total o parcialmente en organizaciones eclesiales, el 30,8 por ciento exclusivamente en otras organizaciones (Yeung 2004: 409). La cifra no dice nada sobre el valor de uno u otro compromiso; ambos están uno junto al otro.

Más contexto: La naturaleza prosocial del ser humano · Colectivismo e individualismo · Altruismo