Colectivismo e individualismo

El colectivismo y el individualismo son dos respuestas opuestas a una pregunta sencilla: ¿qué tiene la precedencia – la masa o el individuo? En el Instituto Kyborg miramos ambos con sobriedad y tomamos al respecto una posición clara y expresamente subjetiva.

Dos términos – explicados sencillamente

Por colectivismo entendemos – en la estela de la indagación de Tobias Alke en «Ausgewählte Perspektiven des Altruismus» (2017) – la preferencia general de los intereses de la mayoría sobre los de las minorías y los individuos. El individuo está subordinado al todo; llegado el caso, se lo debe llevar a ello.

El individualismo es la contra-perspectiva. Reconoce, sí, la comunidad, pero pone límites a su precedencia y protege al individuo de ser simplemente sacrificado al «todo». No es un «cada uno para sí» – sino la convicción de que el bien debe suceder voluntariamente para ser auténtico.

Dos modelos de orden

Detrás de este par de términos están dos concepciones muy distintas de cómo funciona la convivencia humana:

• El orden artificial puesto desde arriba. Su representante clásico es Thomas Hobbes: veía al ser humano como un egoísta nato que solo podía ser mantenido a raya por un soberano omnipotente – el «Leviatán». El orden es aquí impuesto desde fuera.
• El orden natural y crecido. Su contra-imagen es una visión en la tradición de Darwin y de la sociobiología: el ser humano es, fundamentalmente, también un ser social y solidario (véase empatía). Un orden vital crece de dentro, a partir de la convivencia – no necesita ser forzado.

En el Instituto Kyborg nos mantenemos del lado del orden natural y crecido. Quien tiene a las personas por fundamentalmente malas necesita coacción; quien toma en serio su naturaleza prosocial puede construir sobre la voluntariedad.

Por qué rechazamos la coacción colectiva

El núcleo de coacción del colectivismo lo tenemos por la vía equivocada – por tres razones que atraviesan la historia de la filosofía:

Comte. La palabra altruisme procede de Auguste Comte, que dio nombre a la sociología; la acuñó en 1851. Ya en 1844 calificó el antiguo pensamiento teológico de «essentiellement individuelle, et jamais directement collective» – referido esencialmente al individuo, nunca directamente a la comunidad –, y el espíritu positivo, en cambio, de «directement social» (Discours sur l’esprit positif). Para él, la filosofía del yo de la metafísica desemboca en el egoísmo, mientras que el espíritu positivo solo conoce la humanidad. El término altruismo está así ligado desde su nacimiento a la primacía del todo sobre el individuo – nosotros lo llamamos colectivismo; Comte mismo no empleó esa palabra. Contra quienes se sustraían a su orden preveía en último término la fuerza, mientras que su doctrina misma debía imponerse solo por libre asentimiento. Es esta línea la que, según la lectura de Tobias Alke, lleva a los modelos modernos del «castigo altruista»: una prosocialidad forzada por el castigo, en lugar de crecer de la convicción. (Más en El altruismo en Comte.)

Nietzsche. Friedrich Nietzsche llamaba «moral de los esclavos» a una moral que nace del resentimiento de los más débiles y juzga «malo» lo fuerte, lo raro y lo divergente; a la moral igualitaria moderna la llamó «moral de animal de rebaño» (Más allá del bien y del mal § 202; La genealogía de la moral I § 10). Leemos su crítica como algo que hace visibles las estructuras de poder colectivistas que ejercen una presión detrás de una fachada aparentemente desinteresada (más sobre esto en amor al prójimo y altruismo).

Laozi. Ya hace 2.600 años, Laozi lo resumía – un pensamiento que atraviesa la obra de Harald Alke:

«Cuanto más se pierde el orden ético, más hacen falta ordenanzas y leyes. Cuantas más ordenanzas se emiten, más se deshace el orden natural.»

Desde nuestro punto de vista, hay aquí una experiencia duradera: los verdaderos valores no pueden ordenarse. Cuanto más se pierde una ética desde dentro, más ocupan su lugar la moral externa, las reglas y el control – y más se ahoga lo que sostendría por sí mismo.

Pero tampoco un egoísmo desnudo

Quien rechaza la coacción colectiva no es, pues, un amigo de un interés propio sin escrúpulos. Al contrario:

• Harald Alke critica con vivacidad, en «Die Ethik des Neuen Menschen», la codicia sin escrúpulos que se hace a costa de otros – por ejemplo allí donde un poder «no se preocupa ante todo de crear algo sensato, sino de control y poder sobre las personas y los Estados». Su medida es lo más sencilla posible: «Haz el bien, no dañes a nadie – tampoco a ti mismo.»
• Tobias Alke critica la economización de la ayuda: allí donde la disposición a ayudar se piensa solo como un factor de coste y el ser humano solo como un calculador que maximiza el beneficio, lo interhumano se pierde. Es también un modo de erosionar el orden natural.

Importante: con ello la competencia no está excluida y el egoísmo no está demonizado. Un sano interés propio – el cuidado de sí, la representación de los propios intereses – es legítimo y una condición de nuestra identidad (véase cuidado de sí). Solo se vuelve problemático cuando se hace a costa de otros.

Nuestra tercera vía: voluntaria e individual

Entre la coacción colectiva y el egoísmo predador está nuestra posición real. Tobias Alke la condensó en una frase:

«La comunidad no está por encima del individuo más de lo que el individuo está por encima de la comunidad.»

Ambos son igualmente importantes. Un ser humano no vale ni más ni menos porque esté más alto o más bajo en un orden. De este mismo rango se desprende una tercera vía: una prosocialidad voluntaria e individualmente responsable – sostenida por una ética interior y por la conciencia de la responsabilidad, no por la ordenanza y el castigo.

Se muestra concretamente en el dar y el devolver mutuos (reciprocidad), en una comunidad que nos fortalece, y en el amor al prójimo vivido – siempre voluntariamente, nunca a través de la presión, la culpa o el miedo. Entendido de este modo, el individualismo no es un opuesto del espíritu público, sino su condición: solo quien comienza por sí mismo y actúa a partir de la propia convicción aporta algo que tiene duración.

No el sistema, sino la madurez

Un último pensamiento importante – y, desde nuestro punto de vista, el decisivo. La historia sugiere que todo sistema político tiende, tarde o temprano, a volverse opresor: el poder atrae al poder, los órdenes se rigidizan, y los aparatos comienzan a servirse a sí mismos en lugar de servir a las personas. El economista Mancur Olson describió cómo las sociedades maduras se vuelven, con el tiempo, atravesadas por coaliciones de interés y de distribución que paralizan el todo. Ninguna etiqueta – «izquierda» o «derecha», plan o mercado – es inmune a ello.

De ello se desprende para nosotros una comprensión sobria: no existe un sistema correcto que nos releve de la madurez. La protección real contra la opresión no es ninguna mejor constitución y ningún mejor gobernante, sino la madurez y la responsabilidad de sí de las personas mismas. Es precisamente aquí el arco que remite al comienzo: así como el amor al prójimo no puede decretarse, así un orden libre y justo no puede forzarse desde arriba – depende de que los individuos estén dispuestos a asumir la responsabilidad y a actuar según una ética interior.

No es un motivo de resignación, sino un aliento: quien comienza por sí mismo no está a merced del cambio. La madurez crece – en el individuo como en una sociedad.

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Por D. Harald Alke, Tobias O. R. Alke