La solidaridad por la división del trabajo (Durkheim)

Según Émile Durkheim, la solidaridad nace de la división del trabajo. Como las personas saben hacer cosas distintas, dependen unas de otras – y de esta complementariedad crece la cohesión. Su fundamento es, para Durkheim, el altruismo.

Esta entrada trata la idea durkheimiana de la solidaridad por la división del trabajo y lo que significa para el altruismo, no el conjunto de su obra.

Sobre la persona. Émile Durkheim (1858–1917), sociólogo francés, uno de los fundadores de la sociología como ciencia. Su primera gran obra, De la division du travail social («La división del trabajo social»), apareció en 1893. Su sobrino y discípulo fue Marcel Mauss.

¿Qué entiende Durkheim por solidaridad por la división del trabajo?

Durkheim se pregunta qué mantiene unida a una sociedad. Distingue dos formas, que sitúa una junto a otra:

• La solidaridad mecánica une a las personas porque se parecen: el mismo modo de vida, las mismas convicciones, una conciencia común. Durkheim habla de sociedades segmentarias, compuestas de partes semejantes.
• La solidaridad orgánica une a las personas porque son distintas. Cada cual tiene su propio ámbito de acción, cada cual aporta algo que los demás no aportan – como los órganos de un cuerpo.

La segunda forma crece allí donde las sociedades se vuelven más grandes y más densas. Para Durkheim, la división del trabajo es por eso ante todo un fenómeno moral, no meramente económico: su fruto más importante no es una mayor prosperidad, sino el sentimiento de pertenecerse unos a otros.

¿Por qué es el altruismo el fundamento?

Lo dice el propio Durkheim, en una de las frases más claras de su libro: el altruismo no está destinado a convertirse en un agradable adorno de nuestra vida social, sino que siempre será su base fundamental. Porque las personas no pueden vivir juntas sin entenderse y, por consiguiente, sin hacerse sacrificios mutuos y vincularse entre sí de forma fuerte y duradera. Toda sociedad, dice Durkheim, es una sociedad moral.

Con ello, Durkheim se opone a la imagen del ser humano como mero calculador de utilidades: la cohesión no nace del cálculo, sino del vínculo.

¿Depender de otros quita la libertad?

No – es uno de los puntos más importantes en Durkheim. Quien aporta algo propio depende de los demás, porque no puede hacerlo todo por sí mismo. La dependencia es la expresión de la complementariedad, no su contrario. Y no empequeñece: según Durkheim, el individuo se vuelve a la vez «plus personnel et plus solidaire» – más personal y más solidario (traducción propia; De la division du travail social, 1893, prefacio, p. IX).

Nuestra lectura: depender de otros no es colectivismo. Es la forma en que personas distintas llegan a ser una comunidad. El colectivismo solo empieza allí donde la complementariedad se impone o la diversidad se nivela – donde ya no se valora al individuo por aquello en que se distingue de los demás (véase Colectivismo e individualismo).

¿Basta con un contrato?

No. Durkheim muestra que todo contrato descansa en algo que no figura en el contrato: en la confianza, en las costumbres, en reglas surgidas con el tiempo, en la palabra dada. Si solo nos obligara lo que hemos negociado expresamente, el resultado sería una solidaridad sumamente frágil.

La investigación lo confirma. Ya en 1963, el sociólogo del derecho Stewart Macaulay constató que las empresas regulan sus negocios mucho más a través de la confianza y de relaciones continuadas que mediante cláusulas contractuales (Macaulay 1963). Un análisis de numerosos estudios muestra que contratos y confianza se complementan en lugar de sustituirse (Cao & Lumineau 2015).

¿Qué ocurre cuando el orden se impone?

Se desmorona. Durkheim llama forma anormal a la división del trabajo forzada: si los contratos solo se cumplen por miedo o bajo coacción, la solidaridad que generan es «singulièrement précaire» – singularmente precaria (traducción propia; De la division du travail social, 1893, p. 428). La solidaridad que se sostiene nace de una complementariedad libre.

A ello se suma una idea que sorprende: Durkheim rechazaba que un gobierno regulara en detalle los mercados y los precios – porque las condiciones dependen de mil circunstancias particulares que solo conocen quienes están muy cerca de ellas. Por eso, según él, las reglas de una actividad corresponden a los grupos profesionales, cerca del trabajo mismo. Es el mismo argumento del conocimiento con el que más tarde Friedrich August von Hayek argumentó contra la planificación central (Hayek 1945).

¿Puede haber demasiado vínculo?

Sí. En su estudio posterior sobre el suicidio (Le suicide, 1897), Durkheim describe el vínculo demasiado escaso y el vínculo excesivo como dos peligros: la persona que vive sin vínculo alguno está tan expuesta como la que se disuelve por completo en el grupo. Durkheim reclama la justa proporción entre individualismo y altruismo.

Es el mismo término medio que describe Marcel Mauss cuando pide al ciudadano que no sea ni demasiado bueno ni demasiado insensible (Ensayo sobre el don) – y nuestra imagen del continuo entre altruismo y egoísmo: el altruismo no es renuncia a uno mismo, y la autonomía no es ausencia de vínculos (cuidado de sí).

Si usted mismo atraviesa una crisis: hay listados internacionales de líneas de escucha en befrienders.org y findahelpline.com. En caso de peligro agudo, llame a su número de emergencia local – en la UE, el 112.

¿Pensó Durkheim más tarde en términos colectivistas?

Es una lectura extendida, de la que parte también el sociólogo Michael Baurmann: lee al Durkheim de la división del trabajo como un „versteckten methodologischen Individualisten“ – un «individualista metodológico oculto» (traducción propia) – y le contrapone un Durkheim posterior, colectivista (Baurmann 1999). Frente al texto, ese giro no se sostiene en esa forma. En lo metodológico, Durkheim ya pensaba desde el todo en 1893: la vida colectiva, escribe, no nació de la vida individual. En lo moral, en cambio, se movía hacia el individualismo: en 1898 defendió el respeto a la persona como la única moral común que una sociedad moderna podía tener todavía (Lukes 1973).

¿Ciudad o campo?

Durkheim vincula la solidaridad de la complementariedad a la densidad y al tamaño – es decir, más a la ciudad que al campo. En la gran ciudad ve incluso al individuo liberado de la presión de la comunidad.

Nuestra lectura: lo que destruye la cohesión no es una forma de asentamiento. Es la masificación – que las personas sean tratadas como ejemplares de una multitud en lugar de como individuos que aportan algo propio. Eso puede ocurrir en la ciudad, y en el pueblo igualmente.

¿Quién protege la libertad?

Aquí situamos a Durkheim y nuestra posición una junto a otra, sin limar la diferencia.

• Durkheim: para él, la libertad es el resultado de una regulación que impide que alguien utilice su superioridad para someter la libertad del otro. El derecho es la condición de la libertad.
• Nuestra lectura: un orden se vuelve peligroso cuando reclama un saber que está disperso entre innumerables personas y tutela al individuo en lugar de dejarle espacio para desarrollarse (Hayek 1945).
• En qué coincidimos: ninguna división del trabajo forzada, ninguna fijación estatal de precios, y reglas que provengan de grupos cercanos a la actividad. Durkheim concebía el grupo profesional como una institución públicamente reconocida; nosotros subrayamos su carácter voluntario.
• En qué nos separamos: Durkheim ve en el derecho la condición de la libertad; nosotros vemos en un orden entrelazado con el Estado el mayor peligro para ella.

¿Qué dice hoy la investigación?

• La confianza sostiene el contrato. Contratos y relaciones surgidas con el tiempo se complementan (Macaulay 1963; Cao & Lumineau 2015).
• Autonomía y sentido comunitario van juntos. En las comparaciones entre países, un individualismo más marcado va unido a más confianza y cohesión social (Allik & Realo 2004) – una relación entre promedios, no una afirmación sobre personas concretas ni una clasificación de países.
• Durkheim sigue siendo un clásico de la investigación sobre la integración social. Su distinción entre el vínculo por semejanza y el vínculo por diferencia marca la sociología hasta hoy (Lukes 1973).

¿Qué escribió Tobias O. R. Alke sobre esto en 2017?

En Ausgewählte Perspektiven des Altruismus («Perspectivas escogidas del altruismo», 2017), Durkheim es una de las dos perspectivas sociológicas. Tobias O. R. Alke lo leía allí, con Michael Baurmann, como pensador de la solidaridad voluntaria: la solidaridad nace de la complementariedad de personas distintas, su fundamento es el altruismo y no puede imponerse por la violencia.

La comprobación en el original francés muestra que el núcleo se sostiene – con más fuerza que en 2017, porque la frase sobre el altruismo como fundamento figura literalmente en Durkheim. Tres lecturas de 2017, en cambio, no se sostienen: el «giro teórico hacia el colectivismo» es la lectura de Baurmann, no el camino de Durkheim; la dependencia es en Durkheim la expresión de la complementariedad, no su contrario colectivista; y Durkheim asigna la solidaridad de los distintos a la ciudad, no al campo. La nueva edición lo hace constar.

¿Qué significa esto en la práctica?

• Valorar las diferencias. La cohesión no nace de que todos se vuelvan iguales, sino de que cada cual aporte algo propio.
• Aceptar la dependencia de los demás. Depender de otros no es una tacha, sino la forma en que nace la comunidad.
• Atender a lo que no está en el contrato. La confianza, la fiabilidad y la palabra dada llegan más lejos que cualquier cláusula.
• No forzar. Lo que solo se mantiene unido por miedo no dura mucho.
• Buscar el término medio. Tanto el vínculo escaso como el excesivo hacen daño – una buena comunidad deja espacio al individuo.

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