Ce que la sociologie peut apprendre de l’altruisme

10.10.2026

Autor: Tobias O. R. Alke · mit Claude (Anthropic)

Un point de vue, non un article de lexique. Cet article est une prise de position expressément subjective, datée de 2026. Le savoir de fond neutre se trouve dans l’article de lexique La nature prosociale de l’être humain.

Les citations de Steffen Sigmund sont données dans l’original allemand, celle de Stephen Turner dans l’original anglais, chacune suivie de notre traduction (« traduction personnelle ») ; Émile Durkheim et Marcel Mauss sont cités dans leur français d’origine.

Le mot altruisme a été forgé par un sociologue – Auguste Comte, vers 1851 –, et Émile Durkheim a appelé l’altruisme un fondement de toute société. La sociologie peut regagner ce thème si elle prend l’individu au sérieux comme source de développement, distingue la réciprocité libre de la réciprocité contrainte et lit ses classiques avec la psychologie, la biologie et l’économie. Nous l’entendons comme une invitation – adressée aussi à notre propre travail.

Pourquoi l’altruisme appartient-il à la sociologie ?

Comte a forgé le mot dans son Système de politique positive (voir L’altruisme chez Comte). Durkheim a appelé l’altruisme la « base fondamentale », le fondement porteur de la vie sociale (1893 : 249 ; voir La solidarité par la division du travail (Durkheim)).

Aujourd’hui, la sociologie publie comparativement peu sous le mot-clé altruisme. Notre propre extrapolation à partir d’un échantillon de catalogue aboutit à environ 1,7 pour cent des titres – dans les conditions qui y sont indiquées ; la démarche est exposée dans le point de vue Le développement du discours sur l’altruisme. Beaucoup de travaux sociologiques paraissent sous d’autres noms : bénévolat, solidarité, coopération. Et depuis le milieu des années 2000, la discipline s’ouvre de nouveau aux questions biologiques.

Quel rôle joue l’individu pour la communauté ?

Première suggestion : voir dans l’individu une source de développement. Celui qui s’écarte de l’habituel ouvre de nouvelles possibilités d’agir et de penser. Steffen Sigmund le montre à propos du fondateur : fonder relie „Bewahren und Gründen, Institution und Innovation“ (2008 : 94 ; traduction personnelle : « conserver et fonder, institution et innovation »). Le fondateur est chez lui un passeur de frontières (Grenzgänger) qui fait le lien entre des domaines de la société (2001 : 215) – davantage à ce sujet dans le point de vue Mourir riche, une honte ?.

Marcel Mauss, lui aussi, pensait ensemble l’individu et la communauté : l’être humain doit défendre ses intérêts « personnellement et en groupe » (1925 : 166). L’un porte l’autre. Davantage à ce sujet dans le point de vue La signification de l’individu.

Quand la réciprocité relie-t-elle – et quand contraint-elle ?

Deuxième suggestion : distinguer la réciprocité libre de la réciprocité contrainte. La réciprocité qui repose sur des valeurs librement adoptées relie. La réciprocité qui n’est maintenue que par la contrainte peut miner la cohésion qu’elle est censée assurer.

La sociologie française du don à la suite de Mauss décrit le don comme désintéressé, „nicht weil es keine Gegengabe gibt, sondern weil diese nicht kalkulierbar ist“ (Sigmund 2010 : 137 ; traduction personnelle : « non parce qu’il n’y a pas de contre-don, mais parce que celui-ci n’est pas calculable »). Et celui qui donne doit pouvoir recevoir en retour : Mauss appelait l’auteur et l’inventeur « ce bienfaiteur humain » et saluait le droit de suite des artistes ; il concédait en même temps que les œuvres sont autant le produit de l’esprit collectif que de l’esprit individuel (1925 : 162 s.). Nous en tirons ceci : la protection de la propriété intellectuelle n’est pas une commercialisation de l’esprit, mais le retour qui maintient le don en vie (voir Le don (Mauss)).

La coopération a-t-elle besoin de la sanction ?

Troisième suggestion : la mesure plutôt que le principe. Dans l’expérience bien connue d’Ernst Fehr et Simon Gächter, 84,3 pour cent des participants sanctionnent au moins une fois, 15,7 pour cent jamais et 9,3 pour cent plus de dix fois ; la sanction y soutient la coopération (2002 : 137 ; voir La punition altruiste (Fehr/Gächter)).

Notre ligne : la sanction en dernier recours et dans la juste mesure. Expliquer, montrer l’exemple et éveiller la compréhension portent plus loin. Une sanction perçue comme intéressée peut même réduire le comportement altruiste (Fehr & Rockenbach 2003). Là où la sanction devient principe d’ordre, elle détruit ce qu’elle doit protéger.

Pourquoi vaut-il la peine de regarder par-delà les frontières de la discipline ?

Quatrième suggestion : lire les classiques avec les disciplines voisines. Jane Allyn Piliavin, elle-même sociologue, a invité en 2008, dans sa conférence Cooley-Mead, la recherche sur les mouvements sociaux et celle sur l’aide à travailler ensemble (Piliavin 2009 : 209). Stephen Turner décrit comment la discussion dans la sociologie américaine est devenue “constrained both by ‘professional’ expectations and political taboos” (traduction personnelle : « limitée à la fois par des attentes “professionnelles” et par des tabous politiques ») (2012 : 346). Les limites de ce qui peut se dire coûtent à toute discipline son public.

Cela vaut aussi pour nous. Toute discipline, notre propre travail compris, tend à la surspécialisation. Mauss recommandait de recomposer en un tout ce qui avait été décomposé (1925 : 182). La psychologie, la biologie, l’économie et la sociologie décrivent le même être humain.

Qu’est-ce que cela signifie pour le bénévolat et la société civile ?

Cinquième suggestion : appliquer à tous les ordres la même mesure. Là où la contrainte évince l’entraide, le besoin de compensation augmente ; là où règne la liberté, les associations naissent d’elles-mêmes. C’est notre mise en regard de deux images de l’ordre, non un résultat de mesure. Le marché, l’État et la société civile sont tous imparfaits ; Fernando Leal parle aussi de la défaillance de la citoyenneté organisée (2006 : 569).

Le bénévolat s’exerce majoritairement en dehors des structures ecclésiales : dans une enquête finlandaise, 7,1 pour cent s’engageaient entièrement ou en partie dans des organisations ecclésiales, 30,8 pour cent exclusivement dans d’autres organisations (Yeung 2004 : 409). Ce chiffre ne dit rien de la valeur de l’un ou de l’autre engagement ; les deux se tiennent côte à côte.

Pour approfondir : La nature prosociale de l’être humain · Collectivisme & individualisme · Altruisme