El altruismo en Comte

En Auguste Comte, altruismo significa la primacía de las inclinaciones benévolas sobre las egoístas – «vivre pour autrui», vivir para los demás. Comte acuñó la palabra en 1851 en el primer tomo de su Système de politique positive. Consideraba innatas las inclinaciones sociales, pero más débiles que las egoístas; la educación y una nueva «religión de la Humanidad» debían darles la preponderancia. No exigía el sacrificio de todos los deseos propios, pero sí la integración del individuo en un orden dirigido desde arriba – y ahí comienza nuestra crítica.

Esta entrada presenta a Comte con sus propias palabras: en francés, en cada caso con nuestra traducción (traducción propia). El Discours sur l’esprit positif se cita según la edición alemana de Iring Fetscher (1994), con su número de página, en alemán y también con traducción propia. Sobre el término hoy, véase Altruismo; sobre nuestra postura, Amor al prójimo y altruismo.

Sobre la persona. Auguste Comte (1798–1857), filósofo francés de Montpellier, egresado de la École polytechnique y secretario de Saint-Simon, es considerado el fundador del positivismo y en 1839 dio nombre a la sociología.

¿De dónde procede la palabra «altruismo»?

La palabra aparece por primera vez en el primer tomo del Système de politique positive (1851): «beaucoup d’espèces trouvent donc dans l’altruisme la source d’une harmonie» – muchas especies encuentran, pues, en el altruismo la fuente de una armonía (p. 614). Pocas páginas después, Comte despliega la escala: «Entre l’égoïsme complet et le pur altruisme» – entre el egoísmo completo y el altruismo puro (p. 693). En la portada figura el lema «Vivre pour autrui».

En el Discours sur l’esprit positif de 1844 y en el Cours de philosophie positive (1830–1842) la palabra aún no aparece. La fecha de 1842, que se lee a menudo, no se sostiene, por tanto.

¿Qué entiende Comte por «vivir para los demás»?

Comte exige una primacía, no un sacrificio. La tarea humana principal consistiría en llegar «à faire graduellement prévaloir la sociabilité sur la personnalité, quoique celle-ci soit spontanément prépondérante» – a hacer prevalecer gradualmente la sociabilidad sobre la personalidad, aunque esta predomine por naturaleza (Catéchisme positiviste, p. 8). A las inclinaciones benévolas las llama la „Hauptquelle des persönlichen Glückes“ – la fuente principal de la felicidad personal (Discours, Fetscher p. 80).

Se trata, pues, de un orden de las propias inclinaciones: las benévolas deben conducir, las egoístas servir.

¿Es el ser humano social por naturaleza, según Comte?

Sí. Comte habla de la «sociabilité fondamentale de l’homme», la sociabilidad fundamental del hombre (Cours IV, p. 539). En el Discours menciona „die der menschlichen Natur eigenen wohlwollenden und desinteressierten Gefühle“ – los sentimientos benévolos y desinteresados propios de la naturaleza humana (Fetscher pp. 78 s.), que, sin embargo, poseen „keine überwiegende Kraft“ – ninguna fuerza preponderante (p. 80). En esto se distingue de Thomas Hobbes, para quien el hombre se busca primero a sí mismo.

¿Qué papel desempeña la doctrina del cerebro de Comte?

Comte se apoyaba en la craneoscopia de Franz Joseph Gall. En su tableau cérébral enumera siete inclinaciones personales y tres «penchants sociaux ou altruistes», inclinaciones sociales o altruistas (Système I, p. 699), y se opone a los «sophismes … contre l’existence propre des instincts sympathiques» (p. 700). La localización cerebral de este tipo está hoy superada; la pregunta de si la compasión es innata sigue ocupando a la investigación (véase Empatía).

¿Qué tiene que ver la ley de los tres estadios con el altruismo?

Según Comte, el pensamiento recorre tres estadios: el teológico, el metafísico y el positivo. La antigua manera de pensar sería «essentiellement individuelle, et jamais directement collective», esencialmente individual y nunca directamente colectiva (Discours § 55; Fetscher p. 79); el espíritu positivo, en cambio, es «directement social» (§ 56). El altruismo es para Comte la moral de la era positiva.

Comte ordena para ello las religiones en una escala de estadios. Esa jerarquía no la hacemos nuestra; el propio Comte exigía tratar a todas las formas de fe con «scrupuleuse justice» (§ 32; Fetscher p. 47).

¿Qué es la religión de la Humanidad?

En su obra tardía, Comte coloca a la Humanidad, el «Grand-Être», en el lugar de Dios, con culto, calendario y una inmortalidad en la memoria de la posteridad. El individuo cuenta poco en ella: «Pour lui, l’homme proprement dit n’existe pas, il ne peut exister que l’Humanité» – para él, el hombre propiamente dicho no existe; solo puede existir la Humanidad (Discours § 56; Fetscher p. 80). Según su propio testimonio, Comte derivó su lema de la Imitación de Cristo; el amor cristiano al prójimo y el altruismo de Comte están aquí uno junto al otro.

¿Cómo quería Comte imponer su orden?

Comte separa la persuasión de la coerción. La nueva doctrina solo debe triunfar mediante el asentimiento: habría que renunciar a hacerla «jamais prévaloir autrement que d’après le libre assentiment du public» – prevalecer jamás de otro modo que por el libre asentimiento del público; «tout recours à la violence» – todo recurso a la violencia – sería incompatible con ello (Système IV, 1854, p. 374). Exige «une pleine liberté d’exposition, et même de discussion» – una plena libertad de exposición, e incluso de discusión – como protección contra la degeneración en tiranía (p. 379).

Contra los individuos que se sustraen al orden prevé, sin embargo, una gradación. La religión actúa primero sobre el corazón y la mente, luego apela a la opinión pública, «d’où résulte une force vraiment coercitive, mais toujours morale» – de donde resulta una fuerza verdaderamente coercitiva, pero siempre moral; sigue la exclusión social. Y además: «Si cette influence indirecte devient insuffisante à son tour, il faut bien recourir à la force matérielle» – si también esta influencia indirecta resulta insuficiente, no hay más remedio que recurrir a la fuerza material; el sacerdocio entrega entonces el caso al gobierno (Système II, 1852, pp. 418 s.). La abolición de la pena de muerte vulneraría, según Comte, las leyes «qui sont propres à l’organisme collectif» – propias del organismo colectivo (p. 419).

La dictadura del periodo de transición

Para el tiempo que precede a la consumación del orden positivo, Comte exige expresamente una dictadura. Acoge con aprobación el golpe de Estado de diciembre de 1851: «notre situation républicaine permet et exige la dictature» – nuestra situación republicana permite y exige la dictadura (carta al senador Vieillard, 28 de febrero de 1852, reproducida en Système II, prefacio, p. XXVII). En el Catéchisme la llama una «heureuse crise», una crisis feliz (prefacio).

Resume su programa en máximas: «La république sociale doit être dictatoriale, et non parlementaire. (Crise de décembre 1851.)» – la república social debe ser dictatorial, y no parlamentaria – y: «La république dictatoriale doit être temporelle, et non spirituelle, d’après une entière liberté d’exposition, et même de discussion» – la república dictatorial debe ser temporal, y no espiritual, con una entera libertad de exposición, e incluso de discusión (Système III, prefacio, 1852, pp. XLI s.). La fórmula que hay detrás: «il suffit de concilier irrévocablement la dictature et la liberté, suivant le vœu systématique de Hobbes» – basta con conciliar irrevocablemente la dictadura y la libertad, según el deseo de Hobbes (Système IV, 1854, p. 378).

Los propios positivistas deben prepararse para ello: «Les positivistes sont tellement appelés à gouverner l’Occident qu’ils doivent déjà préparer leur dictature systématique» – los positivistas están tan llamados a gobernar Occidente que deben preparar ya su dictadura sistemática (Système IV, prefacio, p. XXVII). Contra los disturbios basta una milicia, «dont il importe que le régime dictatorial se trouve toujours préservé, pour que son essor ne soit pas forcé de se subordonner aux préjugés populaires» – el régimen dictatorial debe quedar siempre a salvo de los disturbios, para no verse obligado a subordinarse a los prejuicios populares (p. 418).

En la última fase asume el poder un triunvirato: debe ejercer «la répression nécessaire des délits politiques», la necesaria represión de los delitos políticos, «sans la pousser encore jusqu’au terrible degré» – sin llevarla todavía hasta aquel terrible grado (p. 466). Sin tribunales, el gobierno anuncia «les proscriptions qu’il jugera convenables», las proscripciones que juzgue convenientes: exclusión de los cargos cívicos, destierro, «complété quelquefois par la confiscation», completado a veces con la confiscación de los bienes (p. 467) – dirigidas contra las fuerzas «qui repousseront la régénération occidentale», que rechacen la regeneración de Occidente (p. 470).

¿Por qué vemos con ojo crítico el modelo de Comte?

Nuestra lectura: Resumimos el programa de Comte con tres términos propios, que hacen visible una línea roja hacia las mismas estructuras. Llamamos colectivismo a la primacía de la Humanidad sobre el individuo, que en Comte llega tan lejos que el hombre propiamente dicho no existe. Llamamos masa al todo en el que el individuo debe integrarse – el propio Comte rechazaba el dominio de la mera multitud, pero situaba por encima de ella una autoridad espiritual. Llamamos vigilancia a la gradación de opinión pública, exclusión y coerción estatal que alcanza a todo el que se sustrae al orden. Estos términos son nuestros, no de Comte; las estructuras a las que apuntan figuran más arriba, en sus propias palabras.

Un altruismo que integra al individuo desde arriba y, al final, lo hace volver por la fuerza si es necesario, se convierte en un deber impuesto. La separación de Comte – la doctrina convence, el Estado obliga – no nos convence, porque no suprime la coerción, sino que la traslada a otro órgano. Leemos el «castigo altruista» de la economía actual como un retorno de esta idea (véase El castigo altruista (Fehr/Gächter)). Nuestra propuesta: un altruismo voluntario, que nace de la plenitud y que sostienen personas maduras.

La religión como orden – donde el Instituto piensa de otro modo

Comte plantea una pregunta que permanece: ¿qué mantiene unida a una sociedad cuando la antigua religión pierde su fuerza de cohesión? Su respuesta es una religión científica de la Humanidad, con sabios en el papel de sacerdotes.

D. Harald Alke describe la misma secuencia – Iglesia, Ilustración, ciencia materialista – y la valora a la inversa: «El desprendimiento de toda religión nos ha traído entretanto más problemas de los que la mayoría de las personas ha advertido hasta ahora» (Energía para millones, 1993). Mira con ojo crítico una ciencia que se convierte ella misma en religión sustitutiva. Lo que le opone es una vida religiosa honesta, que genera responsabilidad e incluye a cada individuo – «por el bien de todos, incluidos nosotros mismos» (La ética del hombre nuevo, 1993). Es la contrafórmula del «vivir para los demás» de Comte: no el otro en lugar de mí, sino todos, incluido yo.

Nuestro punto de vista: Un ejemplo actual de convivencia lograda es China. Allí muchas personas cultivan varias tradiciones a la vez – confucianismo, taoísmo, budismo y religión popular se superponen tanto que casi nadie sigue solo una (Pew Research Center 2023). Estado, religión y ciencia están separados; ninguna religión determina la política, ninguna es desplazada por la ciencia. El límite que traza el Estado nos parece justificado: no se dirige contra la fe, sino contra estructuras organizadas que ponen en peligro la paz de toda la población en beneficio de un pequeño grupo. Esto contrarresta el fanatismo y el extremismo de motivación religiosa, como el islam político (islamismo) – no el islam como fe. Precisamente esta separación crea espacio para respetar las inquietudes de los demás.

¿Qué pasajes de Comte son controvertidos?

A Comte pertenecen juicios que hoy ya no se sostienen. Los reproducimos con sus propias palabras para que su pensamiento sea visible por completo.

Estadios de la religión y «razas». Comte asigna las fases de la teología a grupos humanos. Ve el fetichismo «chez la moins nombreuse des trois grandes races qui composent notre espèce» – en la menos numerosa de las tres grandes razas que componen nuestra especie (palabras de Comte; traducción propia); el politeísmo, «chez la plus nombreuse des trois races humaines, outre l’élite de la race noire et la partie la moins avancée de la race blanche» (Discours §§ 4–5; Fetscher p. 7). Es la clasificación de Comte de 1844. No hacemos nuestra ni la división de los seres humanos en razas ni una jerarquía de religiones o culturas; para nosotros están unas junto a otras.

Los sexos. Comte se opone a «la prétendue égalité des deux sexes», la pretendida igualdad de los sexos, y describe el sexo femenino «en une sorte d’état d’enfance continue», en una especie de infancia continuada; la sociología debería mostrar «l’incompatibilité radicale de toute existence sociale avec cette chimérique égalité des sexes» (Cours IV, 1839, pp. 569 s.). También esta es la posición de Comte, no la nuestra.

¿Qué ha quedado del altruismo de Comte?

Herbert Spencer adoptó la palabra, y en la Inglaterra victoriana se convirtió en la consigna de una moral sin Iglesia (Dixon 2008). Émile Durkheim llamó al altruismo la «base fondamentale» de la sociedad (véase La solidaridad por la división del trabajo (Durkheim)). La investigación actual sobre la empatía y la cooperación sigue preguntando lo que preguntaba Comte: cuán fuertes son por naturaleza las inclinaciones benévolas (véase La naturaleza prosocial del ser humano, en alemán). Ha quedado la palabra – el camino para imponerla no lo seguimos.

Términos relacionados

Altruismo · Egoísmo · Amor al prójimo y altruismo · Colectivismo e individualismo · El castigo altruista (Fehr/Gächter) · El don (Mauss) · Empatía

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Por Tobias O. R. Alke