L’altruisme chez Comte

Chez Auguste Comte, l’altruisme désigne la prépondérance des penchants bienveillants sur les penchants égoïstes – « vivre pour autrui ». Comte a forgé le mot en 1851 dans le premier tome de son Système de politique positive. Il tenait les penchants sociaux pour innés, mais plus faibles que les penchants égoïstes ; l’éducation et une nouvelle « religion de l’Humanité » devaient leur donner la prépondérance. Il n’exigeait pas le sacrifice de tous nos désirs, mais bien l’insertion de l’individu dans un ordre dirigé d’en haut – et c’est là que commence notre critique.

Cet article présente Comte dans ses propres termes, d’après le texte original français. Pour le Discours sur l’esprit positif, nous indiquons en outre la page de l’édition allemande d’Iring Fetscher (1994), dont nous citons trois passages en allemand, suivis de notre traduction (traduction personnelle). Sur le terme aujourd’hui, voir Altruisme ; sur notre position, Amour du prochain & altruisme.

Repères biographiques. Auguste Comte (1798–1857), philosophe français originaire de Montpellier, ancien élève de l’École polytechnique et secrétaire de Saint-Simon, est considéré comme le fondateur du positivisme ; en 1839, il a donné son nom à la sociologie.

D’où vient le mot « altruisme » ?

Le mot apparaît pour la première fois dans le premier tome du Système de politique positive (1851) : « beaucoup d’espèces trouvent donc dans l’altruisme la source d’une harmonie » (p. 614). Quelques pages plus loin, Comte déploie l’échelle : « Entre l’égoïsme complet et le pur altruisme » (p. 693). La page de titre porte la devise « Vivre pour autrui ».

Dans le Discours sur l’esprit positif de 1844 comme dans le Cours de philosophie positive (1830–1842), le mot n’apparaît pas encore. La date de 1842, souvent avancée, ne tient donc pas.

Qu’entend Comte par « vivre pour autrui » ?

Comte demande une prépondérance, non un sacrifice. La grande tâche humaine consiste selon lui « à faire graduellement prévaloir la sociabilité sur la personnalité, quoique celle-ci soit spontanément prépondérante » (Catéchisme positiviste, p. 8). Il appelle les penchants bienveillants la „Hauptquelle des persönlichen Glückes“ – la source principale du bonheur personnel (Discours, Fetscher p. 80 ; traduction personnelle).

Il s’agit donc d’un ordre entre nos propres penchants : les bienveillants doivent conduire, les égoïstes servir.

Selon Comte, l’être humain est-il social par nature ?

Oui. Comte parle de la « sociabilité fondamentale de l’homme » (Cours IV, p. 539). Dans le Discours, il nomme „die der menschlichen Natur eigenen wohlwollenden und desinteressierten Gefühle“ – les sentiments bienveillants et désintéressés propres à la nature humaine (Fetscher p. 78 s. ; traduction personnelle), qui ne possèdent toutefois „keine überwiegende Kraft“ – aucune force prépondérante (p. 80). Il se distingue en cela de Thomas Hobbes, pour qui l’homme se cherche d’abord lui-même.

Quel rôle joue la doctrine cérébrale de Comte ?

Comte s’appuyait sur la doctrine crânienne de Franz Joseph Gall. Dans son tableau cérébral, il compte sept penchants personnels et trois « penchants sociaux ou altruistes » (Système I, p. 699), et s’élève contre les « sophismes … contre l’existence propre des instincts sympathiques » (p. 700). Ce type de localisation cérébrale est aujourd’hui dépassé ; la question de savoir si la compassion est innée occupe la recherche jusqu’à aujourd’hui (voir Empathie).

Quel rapport entre la loi des trois états et l’altruisme ?

Selon Comte, la pensée traverse trois états : théologique, métaphysique et positif. L’ancienne manière de penser était « essentiellement individuelle, et jamais directement collective » (Discours § 55 ; Fetscher p. 79) ; l’esprit positif, au contraire, est « directement social » (§ 56). L’altruisme est pour Comte la morale de l’âge positif.

Comte range ce faisant les religions selon une gradation. Nous ne reprenons pas cette hiérarchie ; Comte lui-même demandait que l’on rende à toutes les formes de croyance une « scrupuleuse justice » (§ 32 ; Fetscher p. 47).

Qu’est-ce que la religion de l’Humanité ?

Dans son œuvre tardive, Comte met l’Humanité, le « Grand-Être », à la place de Dieu, avec un culte, un calendrier et une immortalité dans la mémoire de la postérité. L’individu y compte peu : « Pour lui, l’homme proprement dit n’existe pas, il ne peut exister que l’Humanité » (Discours § 56 ; Fetscher p. 80). Comte dit avoir tiré sa devise de L’Imitation de Jésus-Christ ; l’amour chrétien du prochain et l’altruisme de Comte se tiennent ici côte à côte.

Comment Comte voulait-il imposer son ordre ?

Comte sépare la persuasion de la contrainte. La nouvelle doctrine ne doit l’emporter que par l’adhésion : il faut renoncer à la faire « jamais prévaloir autrement que d’après le libre assentiment du public » ; « tout recours à la violence » serait incompatible avec cela (Système IV, 1854, p. 374). Il réclame « une pleine liberté d’exposition, et même de discussion » comme rempart contre la dégénérescence en tyrannie (p. 379).

Contre les individus qui se soustraient à l’ordre, il prévoit cependant une gradation. La religion agit d’abord sur le cœur et l’esprit, puis elle en appelle à l’opinion publique, « d’où résulte une force vraiment coercitive, mais toujours morale » ; vient ensuite l’exclusion sociale. Et : « Si cette influence indirecte devient insuffisante à son tour, il faut bien recourir à la force matérielle » ; le sacerdoce remet alors le cas au gouvernement (Système II, 1852, p. 418 s.). L’abolition de la peine de mort contreviendrait selon Comte aux lois « qui sont propres à l’organisme collectif » (p. 419).

La dictature de la transition

Pour la période qui précède l’achèvement de l’ordre positif, Comte réclame expressément une dictature. Il salue le coup d’État de décembre 1851 : « notre situation républicaine permet et exige la dictature » (lettre au sénateur Vieillard, 28 février 1852, reproduite dans le Système II, préface, p. XXVII). Dans le Catéchisme, il la qualifie d’« heureuse crise » (préface).

Il résume son programme en maximes : « La république sociale doit être dictatoriale, et non parlementaire. (Crise de décembre 1851.) » – et : « La république dictatoriale doit être temporelle, et non spirituelle, d’après une entière liberté d’exposition, et même de discussion » (Système III, préface, 1852, p. XLI s.). La formule qui les sous-tend : « il suffit de concilier irrévocablement la dictature et la liberté, suivant le vœu systématique de Hobbes » (Système IV, 1854, p. 378).

Les positivistes eux-mêmes doivent s’y préparer : « Les positivistes sont tellement appelés à gouverner l’Occident qu’ils doivent déjà préparer leur dictature systématique » (Système IV, préface, p. XXVII). Contre les troubles, une milice suffit, « dont il importe que le régime dictatorial se trouve toujours préservé, pour que son essor ne soit pas forcé de se subordonner aux préjugés populaires » (p. 418).

Dans la dernière phase, un triumvirat prend la relève : il doit exercer « la répression nécessaire des délits politiques », « sans la pousser encore jusqu’au terrible degré » (p. 466). Sans tribunaux, le gouvernement annonce « les proscriptions qu’il jugera convenables » : exclusion des fonctions civiques, bannissement, « complété quelquefois par la confiscation » des biens (p. 467) – dirigées contre les forces « qui repousseront la régénération occidentale » (p. 470).

Pourquoi portons-nous un regard critique sur le modèle de Comte ?

Notre lecture : Nous saisissons le programme de Comte à l’aide de trois termes qui nous sont propres et qui rendent visible une ligne rouge menant aux mêmes structures. Nous appelons collectivisme la primauté de l’Humanité sur l’individu, qui va chez Comte si loin que l’homme proprement dit n’existe pas. Nous appelons masse le tout dans lequel l’individu doit s’insérer – Comte lui-même rejetait le règne de la simple foule, mais plaçait au-dessus d’elle une autorité spirituelle. Nous appelons surveillance la gradation qui va de l’opinion publique à l’exclusion et à la contrainte d’État, et qui saisit quiconque se soustrait à l’ordre. Ces termes sont les nôtres, non ceux de Comte ; les structures qu’ils désignent figurent plus haut, dans ses propres termes.

Un altruisme qui insère l’individu d’en haut et, au bout du compte, le ramène au besoin par la force devient un devoir prescrit. La séparation opérée par Comte – la doctrine persuade, l’État contraint – ne nous convainc pas, car elle n’abolit pas la contrainte : elle la transfère à un autre organe. Nous lisons la « punition altruiste » de l’économie actuelle comme un retour de cette idée (voir La punition altruiste (Fehr/Gächter)). Ce que nous proposons à la place : un altruisme volontaire, qui naît de la plénitude et que portent des personnes mûres.

La religion comme ordre – là où l’Institut pense autrement

Comte pose une question qui demeure : qu’est-ce qui tient une société ensemble lorsque l’ancienne religion perd sa force de liaison ? Sa réponse est une religion scientifique de l’Humanité, avec des savants dans le rôle de prêtres.

D. Harald Alke décrit la même succession – Église, Lumières, science matérialiste – et la juge à l’inverse : « Le détachement de toute religion nous a entre-temps causé plus de problèmes que la plupart des gens ne s’en sont rendu compte jusqu’ici » (Énergie pour des millions, 1993). Il porte un regard critique sur une science qui devient elle-même religion de substitution. Ce qu’il lui oppose, c’est une vie religieuse sincère, porteuse de responsabilité, qui inclut chaque individu – « pour le bien de tous, y compris nous-mêmes » (L’éthique de l’homme nouveau, 1993). C’est la contre-formule du « vivre pour autrui » de Comte : non pas l’autre à ma place, mais tous, moi compris.

Notre point de vue : La Chine offre un exemple actuel de coexistence réussie. Beaucoup de personnes y pratiquent plusieurs traditions à la fois – confucianisme, taoïsme, bouddhisme et religion populaire se recoupent si fortement que presque personne n’en suit une seule (Pew Research Center 2023). L’État, la religion et la science sont séparés ; aucune religion ne détermine la politique, aucune n’est évincée par la science. La limite que trace l’État nous paraît justifiée : elle n’est pas dirigée contre la foi, mais contre des structures organisées qui mettent en danger la paix de l’ensemble de la population au profit d’un petit groupe. Cela fait obstacle au fanatisme et à l’extrémisme à motivation religieuse, tel que l’islam politique (islamisme) – non à l’islam en tant que foi. C’est précisément cette séparation qui ouvre l’espace nécessaire pour respecter les préoccupations des autres.

Quels passages de Comte sont controversés ?

L’œuvre de Comte comporte des jugements qui ne tiennent plus aujourd’hui. Nous les reproduisons dans ses propres termes, afin que sa pensée soit visible dans son intégralité.

Stades religieux et « races ». Comte attribue les phases de la théologie à des groupes humains. Il situe le fétichisme « chez la moins nombreuse des trois grandes races qui composent notre espèce », le polythéisme « chez la plus nombreuse des trois races humaines, outre l’élite de la race noire et la partie la moins avancée de la race blanche » (Discours §§ 4–5 ; Fetscher p. 7). Ce sont les termes de Comte et sa classification de 1844. Nous ne reprenons ni la division des êtres humains en races ni une quelconque hiérarchie des religions ou des cultures ; pour nous, elles se tiennent côte à côte.

Les sexes. Comte s’élève contre « la prétendue égalité des deux sexes » et décrit le sexe féminin « en une sorte d’état d’enfance continue » ; la sociologie devrait montrer « l’incompatibilité radicale de toute existence sociale avec cette chimérique égalité des sexes » (Cours IV, 1839, p. 569 s.). C’est là aussi la position de Comte, non la nôtre.

Que reste-t-il de l’altruisme de Comte ?

Herbert Spencer a repris le mot, et dans l’Angleterre victorienne il est devenu le mot d’ordre d’une morale sans Église (Dixon 2008). Émile Durkheim a appelé l’altruisme la « base fondamentale » de la société (voir La solidarité par la division du travail (Durkheim)). La recherche actuelle sur l’empathie et la coopération continue de poser la question de Comte : quelle est, par nature, la force des penchants bienveillants (voir La nature prosociale de l’être humain, en allemand) ? Le mot est resté – le chemin par lequel Comte voulait l’imposer, nous ne le suivons pas.

Termes apparentés

Altruisme · Égoïsme · Amour du prochain & altruisme · Collectivisme & individualisme · La punition altruiste (Fehr/Gächter) · Le don (Mauss) · Empathie

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Par Tobias O. R. Alke