Amor al prójimo y altruismo

El amor al prójimo significa sencillamente: estar presente para el otro voluntariamente y de manera desinteresada – escuchar, echar una mano, no dejar a alguien solo. El término técnico de ello es el altruismo. En el Instituto Kyborg lo entendemos como un valor práctico y libremente elegido – ningún ideal lejano y expresamente ninguna coacción, sino algo que se muestra en la convivencia concreta.

El altruismo – explicado sencillamente

«Altruismo» suena académico, pero designa algo del todo cotidiano: el desinterés. La palabra es incluso relativamente joven. Surgió en el siglo XIX como contrapunto del egoísmo, el puro interés por sí. La cosa misma es antigua: en el lenguaje común la llamamos el amor al prójimo.

No se entiende con ello el caso de excepción raro y heroico, sino la disposición del todo normal a pensar, en el día a día, también en el bien del otro. El amor al prójimo no necesita ningún gran programa – comienza en la esfera cercana, con las personas con las que uno realmente tiene que ver.

Voluntario – no forzado

La palabra la acuñó en 1851 Auguste Comte, uno de los fundadores de la sociología, en su Système de politique positive. Por útil que sea el término: el programa de orden de Comte lo tenemos por la vía equivocada – en él, el individuo debe integrarse en un orden dirigido desde arriba, y un altruismo así entendido se convierte fácilmente, desde nuestro punto de vista, en un medio de orden y de presión en lugar de un dar por propia voluntad. Más en El altruismo en Comte.

Es precisamente aquí donde interviene Friedrich Nietzsche: su crítica de la «moral de los esclavos» y de los «sacerdotes ascéticos» muestra un desinterés que exige la pérdida de sí y la subordinación. En Más allá del bien y del mal (§ 55) describe una «escala de la crueldad religiosa»: «en la época moral de la humanidad» se sacrificaban «los instintos más fuertes» que se poseían, la propia «naturaleza». Frente a ella sitúa el dar desde la abundancia, la «virtud que hace regalos» – y él mismo la llama un egoísmo, al que califica de «sano y santo» (Así habló Zaratustra I, «De la virtud que hace regalos»). Lo que nosotros llamamos altruismo desde la abundancia, Nietzsche lo llama, pues, egoísmo. Nuestra propia conclusión va más allá de Comte, que consideraba innatas, aunque débiles, las inclinaciones benévolas: el ser humano es fundamentalmente un ser prosocial. La disposición a ayudar no necesita, pues, ser forzada; ya está ahí.

Una ética vivida en lugar de una moral impuesta

Que el verdadero desinterés deba venir de dentro es también el corazón de la obra de D. Harald Alke «Die Ethik des Neuen Menschen» (1993). Él distingue claramente:

• La ética es la actitud interior, crecida libremente que determina nuestra relación con el otro, con la naturaleza – y con nosotros mismos.
• La moral son las reglas puestas desde fuera, dependientes del tiempo y de la cultura; se rigidizan fácilmente en prescripciones y se deshacen bajo la presión y el miedo.

Laozi ya lo había resumido: «Cuanto más se pierde el orden ético, más hacen falta ordenanzas y leyes.» El verdadero amor al prójimo no puede, pues, decretarse – crece de una actitud interior. Es el puente entre la investigación académica sobre el altruismo (que invoca una ética vivida del altruismo en lugar de una moral impuesta) y la tradición espiritual del Instituto Kyborg.

Ayudar está en la naturaleza del ser humano

La disposición a ayudar no es nada añadido. La investigación de varios campos – de la biología del comportamiento a la psicología del desarrollo – muestra un comportamiento prosocial, es decir, solidario, ya en los niños pequeños y en los parientes próximos en el reino animal.

Esta visión el Instituto Kyborg la ha profundizado científicamente: en su obra especializada «Ausgewählte Perspektiven des Altruismus» (2017), Tobias Alke evaluó más de 650 trabajos de sociología, filosofía, antropología, psicología y economía. Su conclusión se aleja del altruismo prescrito que vemos inscrito en el programa de orden de Comte y que llamamos colectivista – hacia un altruismo individual y voluntario, sostenido por la prudencia y por el hecho de que los sentimientos son una brújula para nosotros hacia el sentido de comunidad (véase empatía).

El cuidado de sí forma parte de ello

El amor al prójimo se malentiende a veces como un puro sacrificio de sí. No es así. En el Instituto Kyborg rige una breve fórmula sencilla:

«Haz el bien, no dañes a nadie – tampoco a ti mismo.» — D. Harald Alke, Die Ethik des Neuen Menschen

Quien quiere estar presente para el otro de manera duradera debe cuidar también de sí – de lo contrario la propia fuerza se vacía. El cuidado de sí no es, pues, una contradicción con el amor al prójimo, sino su condición. También en la discusión especializada rige: el desinterés necesita límites, de lo contrario resbala hacia la pérdida de sí. Y la verdadera consideración nace voluntariamente – nunca a través de la presión, la culpa o el miedo.

Comunidad: dar como un ciclo

El amor al prójimo sigue siendo una idea mientras no tenga un lugar en el que se vuelve efectivo. Ese lugar es la comunidad que nos fortalece. En un entorno estable de amigos y personas queridas, el cuidado mutuo se vuelve concreto – y es precisamente ese entorno el que contribuye, de manera demostrable, al bienestar.

El sociólogo Marcel Mauss ya describió el don y el contra-don (reciprocidad) como algo que funda la cohesión social. Quien da refuerza el entorno por el que a su vez es sostenido – el cuidado no es una sola dirección, sino un ciclo en el que todos los participantes se vuelven más estables.

Valores en lugar de artículos de fe

El amor al prójimo es un término de larga historia religiosa, y sin embargo no está ligado a una confesión particular – y ciertamente no a su carácter forzado. Como actitud ética de base, se reencuentra en muchas tradiciones; cuestiones afines las trata la voz religión.

A ello pertenece el pensamiento de la responsabilidad: que nuestra acción tiene consecuencias que recaen sobre nosotros. En la «Ética del Nuevo Hombre», ello se describe con la ley de la causa y el efecto – llamada en muchas culturas el karma. Quien da del bien opera más allá del instante. En el Instituto Kyborg entendemos, pues, el amor al prójimo y el altruismo abiertamente, en términos de visión del mundo, y voluntariamente – como valores anclados que se pueden examinar y practicar en la propia vida, independientemente de aquello en lo que se crea por lo demás.

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Por Tobias O. R. Alke, D. Harald Alke