Feng Shui

Il Feng Shui (letteralmente «vento e acqua») è l’insegnamento cinese, vecchio di più di 2.500 anni, della configurazione consapevole dello spazio abitativo – in modo che l’energia favorevole sia rafforzata e l’energia gravosa diminuita. All’Istituto Kyborg prendiamo il Feng Shui sul serio, ma teniamo un atteggiamento chiaro, personale e fondato su una visione del mondo: invece di adottare dogmi estranei, vale la pena sviluppare un Feng Shui europeo indipendente.

Che cos’è il Feng Shui – e perché le scuole sono in disaccordo?

Anche all’interno del Feng Shui tradizionale non c’è alcun consenso: molte regole sono discusse tra i maestri, alcune si contraddicono apertamente. Per noi non è un difetto, ma un indizio – ovvero che si tratta di un’esperienza maturata, non di una scienza esatta. Anche tutte le altre culture conoscevano una configurazione consapevole dei propri edifici e santuari; in Europa gli equivalenti germanici e celtici sono andati in gran parte perduti con la cristianizzazione, mentre maestri costruttori cristiani hanno più tardi creato ordini propri (si pensi a Versailles o a Sanssouci).

Da dove viene realmente il Feng Shui? Il Vastu Shastra

Secondo la nostra convinzione, l’origine non si trova in Cina, ma nel Vastu Shastra indiano – un insegnamento antichissimo proveniente dall’ambiente del Veda. Secondo la tradizione, Bodhidharma portò il sapere indiano (Kundalini Yoga, Vastu Shastra, buddhismo) in Cina. Là, tuttavia, fu reinterpretato nel senso della cultura locale: da una via spirituale rivolta alla perfezione interiore e all’etica del karma, divenne un sistema soprattutto pragmatico e mentale, volto al successo e all’effetto.

«Più ci si avvicina alla fonte, più l’acqua diventa chiara!»

Chi vuole comprendere il Feng Shui guarda dunque meglio alla sua radice indiana che a ritenere l’originale il prodotto finale cinese.

Il Feng Shui cinese si può applicare in Europa?

Solo in misura limitata. Molto, nel Feng Shui tradizionale, è strettamente legato a 2.500 anni di stile di vita cinese – a un’altra morale, un altro pragmatismo, un altro gusto. Un trasferimento diretto porta spesso a soluzioni esotiche senza uso pratico.

Ciò diventa particolarmente chiaro nella dottrina dei colori: dei colori sono assegnati a direzioni cardinali, facoltà e organi fissi. Una casa allestita «correttamente» in modo conseguente può, alla sensibilità occidentale, apparire inospitale o vistosa. La nostra misura è un’altra:

«Abbiamo bisogno di un sapere Feng Shui che riconosca, rispetti e favorisca i nostri bisogni e interessi occidentali.»

Quali regole pratiche funzionano ovunque?

Alcune raccomandazioni sono sensate attraverso le culture, semplicemente perché hanno a che fare con il benessere e il buon senso:

• Avere qualcosa di bello in vista – per esempio la veduta su un giardino – e poter al tempo stesso vedere l’ingresso (ci si sente sicuri).
• Curare una buona aerazione; isolare spazialmente gli odori di cucina e il bagno.
• Portare vita nella stanza con piante e acqua – simboli di vitalità e abbondanza, dove la psicologia e il Feng Shui si incontrano.

Tali regole si possono applicare con tutta tranquillità. Il decisivo è procedere con pazienza e un fine sentire anziché con tabelle rigide.

La tradizione dei maestri – guardata con misura

Il Feng Shui tradizionale è, in molti casi, un insegnamento segreto, legato a famiglie e scuole. Le ragioni reali di una raccomandazione sono di rado svelate – ciò crea una dipendenza. Secondo le nostre esperienze, l’ambiente dei maestri è inoltre fortemente segnato dalla concorrenza e dal pensiero di status; ciò ne fa parte in quel quadro culturale, ma ha per noi poco a che fare con una spiritualità vissuta.

Dal nostro punto di vista, il Feng Shui ha poco a che fare con uno sviluppo libero, indipendente e del tutto personale dell’individuo.

Si racconta anche, in queste tradizioni, che una critica a un maestro potrebbe avere conseguenze «sul piano mentale». Lo rendiamo espressamente come una tradizione culturale, non come un fatto dimostrabile, e certamente non per fare paura. La nostra conclusione è costruttiva: chi è forte in se stesso non si rende dipendente da tali dipendenze. Più affidabile di un’appartenenza di scuola decorata è, per noi in ogni caso, il fine sentire personale e l’indipendenza.

La nostra via: un Feng Shui europeo

Invece di copiare dogmi estranei, propendiamo per educare la propria percezione. Perché:

«Non siamo noi a essere un prodotto dell’ambiente, ma il nostro ambiente è un prodotto dei nostri pensieri e sentimenti! Plasmiamo questo mondo secondo la nostra coscienza!»

E poiché la percezione è una pratica, per noi vale:

«Ogni forma di studio intellettuale ci allontana dalla nostra intuizione, più che avvicinarci a essa.»

Il fine è che ciascuno si informi bene, eserciti la propria percezione sensibile e configuri poi il proprio terreno o la propria casa secondo i propri bisogni interiori – liberamente e senza dipendenza da un maestro.

Come si educa la propria percezione?

Vie utili sono, secondo la nostra esperienza, il pranayama (la respirazione consapevole), la meditazione e l’Energytraining (si vedano i metodi); per l’armonizzazione dello spazio, una piramide energetica Horus può contribuire. È una suggestione spirituale, non una promessa di guarigione. Conoscenze di fondo affini sono offerte dall’enciclopedia sotto energia, chakra ed esoterismo.

Nota: questo articolo rende una visione personale, fondata su una visione del mondo, e non è un parere medico.

Autor: D. Harald Alke