Feng Shui

Le Feng Shui (littéralement « vent et eau ») est l’enseignement chinois, vieux de plus de 2 500 ans, de la mise en forme consciente de l’espace de vie – de sorte que l’énergie favorable soit renforcée et l’énergie pesante diminuée. À l’Institut Kyborg, nous prenons le Feng Shui au sérieux, mais tenons une attitude claire, personnelle et fondée sur une vision du monde : au lieu d’adopter des dogmes étrangers, il vaut la peine de développer un Feng Shui européen indépendant.

Qu’est-ce que le Feng Shui – et pourquoi les écoles sont-elles en désaccord ?

Même au sein du Feng Shui traditionnel, il n’y a aucun consensus : de nombreuses règles sont disputées entre les maîtres, certaines se contredisent ouvertement. Pour nous, ce n’est pas un défaut, mais un indice – à savoir qu’il s’agit d’une expérience mûrie, non d’une science exacte. Toutes les autres cultures aussi connaissaient une mise en forme consciente de leurs bâtiments et sanctuaires ; en Europe, les équivalents germaniques et celtiques ont été largement perdus avec la christianisation, tandis que des maîtres d’œuvre chrétiens ont plus tard créé des ordres propres (que l’on songe à Versailles ou à Sans-Souci).

Feng Shui et Vastu Shastra – deux voies indépendantes

Le Feng Shui est un enseignement chinois : son univers d’images – le Yin et le Yang, les Cinq Phases de transformation, les « veines du dragon » et les formes des montagnes, l’orientation selon l’Étoile polaire, puis la boussole Luopan – est profondément enraciné dans la cosmologie chinoise.

L’Inde connaît elle aussi un enseignement très ancien de la construction et de l’habitat harmonieux : le Vastu Shastra issu de l’environnement du Véda, avec le Vastu-Purusha-Mandala et une orientation plus marquée vers le soleil et la lune. Les deux traditions se penchent sur la même question fondamentale – comment façonner les espaces en accord avec les forces de la nature – mais, de notre point de vue, ce sont deux développements parallèles indépendants et apparentés, non l’un dérivé de l’autre. Une descendance directe d’un système à partir de l’autre n’est pas historiquement documentée.

Plus intéressants que la question de l’origine sont pour nous les accents différents : le Feng Shui chinois est fortement orienté de manière pragmatique et mentale et vise sensiblement l’effet et le succès dans la vie extérieure. Le Vastu Shastra indien souligne davantage la perfection intérieure et un cadre spirituel et éthique. Pour nous, ce sont deux approches de valeur égale, seulement pondérées différemment – qui considère les deux côte à côte gagne l’image la plus riche, sans déclarer l’une un simple rejeton de l’autre.

Celui qui veut comprendre le Feng Shui regarde donc mieux sa racine indienne que de tenir le produit final chinois pour l’original.

Comment travaillons-nous concrètement avec le Feng Shui ?

Nous l’appliquons. Dès 1996, dans « Energiepyramiden verändern die Welt », D. Harald Alke a décrit comment le Bagua – le mandala octogonal de la répartition de l’énergie, le symbole Yin-Yang entouré des huit signes du Yi King – s’accorde avec la Pyramide énergétique d’Horus : tous deux sont orientés à la boussole, et comme la pyramide correspond exactement au Bagua par ses huit angles, l’un peut être placé sous l’autre (en détail dans la prise de position Pyramides énergétiques et Feng Shui).

Une grande part du Feng Shui traditionnel est liée à 2 500 ans de vie chinoise : une autre morale, un autre pragmatisme, un autre goût. Le transposer tel quel conduit aisément à des solutions qui paraissent étrangères ici. Ce n’est pas un défaut de l’enseignement, mais le travail ordinaire de la traduction entre cultures : on reprend le principe et on lui trouve sa propre forme.

Quelles règles pratiques fonctionnent partout ?

Certaines recommandations sont sensées à travers les cultures, simplement parce qu’elles ont à voir avec le bien-être et le bon sens :

• Avoir quelque chose de beau en vue – par exemple la vue sur un jardin – et pouvoir en même temps voir l’entrée (on se sent en sécurité).
• Veiller à une bonne aération ; isoler spatialement les odeurs de cuisine et la salle de bains.
• Apporter de la vie dans la pièce avec des plantes et de l’eau – symboles de vitalité et d’abondance, où la psychologie et le Feng Shui se rejoignent.

De telles règles, on peut les appliquer en toute confiance. Le décisif est de procéder avec patience et un fin ressenti plutôt qu’avec des tableaux rigides.

La tradition des maîtres – et le jugement propre

Le Feng Shui traditionnel se transmet largement comme un enseignement d’école, lié à des familles et à des maîtres. Les raisons d’une recommandation ne sont pas toujours dévoilées – comme dans bien des traditions anciennes de métier et de savoir, en Europe comme en Chine.

Notre position n’est pas une critique de l’enseignement, mais une règle qui nous vise nous-mêmes : ce que nous appliquons, nous devrions le comprendre. Qui aménage d’après un tableau étranger sans sentir ce que la pièce lui fait n’a rien gagné – quelle que soit la tradition dont vient le tableau. Plus fiable que toute appartenance à une école : la finesse personnelle et la volonté d’exercer son propre jugement.

Cela vaut aussi pour nous : nos propres recommandations sont à examiner de la même manière.

Notre voie : un Feng Shui européen

Au lieu de copier des dogmes étrangers, nous plaidons pour éduquer sa propre perception. Car :

« Ce n’est pas nous qui sommes un produit de l’environnement, mais notre environnement est un produit de nos pensées et de nos sentiments ! Nous façonnons ce monde selon notre conscience ! »

Et parce que la perception est une pratique, il vaut pour nous :

« Toute forme d’étude intellectuelle nous éloigne de notre propre intuition plutôt qu’elle ne nous en rapproche. »

Le but est que chacun s’informe bien, exerce sa perception sensible et mette ensuite en forme son propre terrain ou son propre foyer selon ses propres besoins intérieurs – librement et sans dépendance à un maître.

Comment éduque-t-on sa propre perception ?

Des voies utiles sont, selon notre expérience, le pranayama (la respiration consciente), la méditation et l’Energytraining (voir les méthodes) ; pour l’harmonisation de l’espace, une pyramide d’énergie Horus peut contribuer. C’est une suggestion spirituelle, non une promesse de guérison. Des connaissances de fond apparentées sont offertes par l’encyclopédie sous énergie, chakra et ésotérisme.

Remarque : cet article rend une vision personnelle, fondée sur une vision du monde, et n’est pas un avis médical.

Par D. Harald Alke