Feng Shui

Le Feng Shui (littéralement « vent et eau ») est l’enseignement chinois, vieux de plus de 2 500 ans, de la mise en forme consciente de l’espace de vie – de sorte que l’énergie favorable soit renforcée et l’énergie pesante diminuée. À l’Institut Kyborg, nous prenons le Feng Shui au sérieux, mais tenons une attitude claire, personnelle et fondée sur une vision du monde : au lieu d’adopter des dogmes étrangers, il vaut la peine de développer un Feng Shui européen indépendant.

Qu’est-ce que le Feng Shui – et pourquoi les écoles sont-elles en désaccord ?

Même au sein du Feng Shui traditionnel, il n’y a aucun consensus : de nombreuses règles sont disputées entre les maîtres, certaines se contredisent ouvertement. Pour nous, ce n’est pas un défaut, mais un indice – à savoir qu’il s’agit d’une expérience mûrie, non d’une science exacte. Toutes les autres cultures aussi connaissaient une mise en forme consciente de leurs bâtiments et sanctuaires ; en Europe, les équivalents germaniques et celtiques ont été largement perdus avec la christianisation, tandis que des maîtres d’œuvre chrétiens ont plus tard créé des ordres propres (que l’on songe à Versailles ou à Sans-Souci).

D’où vient réellement le Feng Shui ? Le Vastu Shastra

Selon notre conviction, l’origine ne se trouve pas en Chine, mais dans le Vastu Shastra indien – un enseignement très ancien issu de l’environnement du Véda. Selon la tradition, Bodhidharma apporta le savoir indien (Kundalini Yoga, Vastu Shastra, bouddhisme) en Chine. Là, cependant, il fut réinterprété dans le sens de la culture locale : d’une voie spirituelle dirigée vers la perfection intérieure et l’éthique du karma, il devint un système avant tout pragmatique et mental, visant le succès et l’effet.

« Plus on se rapproche de la source, plus l’eau devient claire ! »

Celui qui veut comprendre le Feng Shui regarde donc mieux sa racine indienne que de tenir le produit final chinois pour l’original.

Le Feng Shui chinois peut-il s’appliquer en Europe ?

Seulement dans une mesure limitée. Beaucoup, dans le Feng Shui traditionnel, est étroitement lié à 2 500 ans de mode de vie chinois – à une autre morale, un autre pragmatisme, un autre goût. Un transfert direct mène souvent à des solutions exotiques sans usage pratique.

Cela devient particulièrement clair dans la doctrine des couleurs : des couleurs sont assignées à des directions cardinales, des facultés et des organes fixes. Une maison aménagée « correctement » de façon conséquente peut, à la sensibilité occidentale, paraître inhospitalière ou criarde. Notre mesure en est une autre :

« Nous avons besoin d’un savoir Feng Shui qui reconnaisse, respecte et favorise nos besoins et intérêts occidentaux. »

Quelles règles pratiques fonctionnent partout ?

Certaines recommandations sont sensées à travers les cultures, simplement parce qu’elles ont à voir avec le bien-être et le bon sens :

• Avoir quelque chose de beau en vue – par exemple la vue sur un jardin – et pouvoir en même temps voir l’entrée (on se sent en sécurité).
• Veiller à une bonne aération ; isoler spatialement les odeurs de cuisine et la salle de bains.
• Apporter de la vie dans la pièce avec des plantes et de l’eau – symboles de vitalité et d’abondance, où la psychologie et le Feng Shui se rejoignent.

De telles règles, on peut les appliquer en toute confiance. Le décisif est de procéder avec patience et un fin ressenti plutôt qu’avec des tableaux rigides.

La tradition des maîtres – regardée avec mesure

Le Feng Shui traditionnel est, dans bien des cas, un enseignement secret, lié à des familles et des écoles. Les raisons réelles d’une recommandation sont rarement dévoilées – cela crée une dépendance. Selon nos propres expériences, le milieu des maîtres est en outre fortement marqué par la concurrence et la pensée de statut ; cela en fait partie dans ce cadre culturel, mais a pour nous peu à voir avec une spiritualité vécue.

De notre point de vue, le Feng Shui a peu à voir avec un développement libre, indépendant et tout à fait personnel de l’individu.

Il est aussi raconté, dans ces traditions, qu’une critique d’un maître pourrait avoir des conséquences « sur le plan mental ». Nous le rendons expressément comme une tradition culturelle, non comme un fait démontrable, et certainement pas afin de faire peur. Notre conclusion est constructive : celui qui est fort en lui-même ne se rend pas dépendant de telles dépendances. Plus fiable qu’une appartenance d’école décorée est, pour nous en tout cas, le fin ressenti personnel et l’indépendance.

Notre voie : un Feng Shui européen

Au lieu de copier des dogmes étrangers, nous plaidons pour éduquer sa propre perception. Car :

« Ce n’est pas nous qui sommes un produit de l’environnement, mais notre environnement est un produit de nos pensées et de nos sentiments ! Nous façonnons ce monde selon notre conscience ! »

Et parce que la perception est une pratique, il vaut pour nous :

« Toute forme d’étude intellectuelle nous éloigne de notre propre intuition plutôt qu’elle ne nous en rapproche. »

Le but est que chacun s’informe bien, exerce sa perception sensible et mette ensuite en forme son propre terrain ou son propre foyer selon ses propres besoins intérieurs – librement et sans dépendance à un maître.

Comment éduque-t-on sa propre perception ?

Des voies utiles sont, selon notre expérience, le pranayama (la respiration consciente), la méditation et l’Energytraining (voir les méthodes) ; pour l’harmonisation de l’espace, une pyramide d’énergie Horus peut contribuer. C’est une suggestion spirituelle, non une promesse de guérison. Des connaissances de fond apparentées sont offertes par l’encyclopédie sous énergie, chakra et ésotérisme.

Remarque : cet article rend une vision personnelle, fondée sur une vision du monde, et n’est pas un avis médical.

Autor: D. Harald Alke