Feng Shui

El Feng Shui (literalmente «viento y agua») es la enseñanza china, de más de 2.500 años de antigüedad, de la configuración consciente del espacio habitable – de modo que la energía favorable sea reforzada y la energía gravosa disminuida. En el Instituto Kyborg tomamos el Feng Shui en serio, pero sostenemos una actitud clara, personal y fundada en una visión del mundo: en lugar de adoptar dogmas ajenos, vale la pena desarrollar un Feng Shui europeo independiente.

¿Qué es el Feng Shui – y por qué las escuelas están en desacuerdo?

También dentro del Feng Shui tradicional no hay ningún consenso: muchas reglas se discuten entre los maestros, algunas se contradicen abiertamente. Para nosotros no es un defecto, sino un indicio – a saber, que se trata de una experiencia madurada, no de una ciencia exacta. También todas las demás culturas conocían una configuración consciente de sus edificios y santuarios; en Europa los equivalentes germánicos y celtas se perdieron en gran parte con la cristianización, mientras que maestros constructores cristianos crearon más tarde órdenes propios (piénsese en Versalles o en Sanssouci).

Feng Shui y Vastu Shastra – dos vías independientes

El Feng Shui es una enseñanza china: su imaginería – Yin y Yang, las Cinco Fases del cambio, las «venas del dragón» y las formas de las montañas, la orientación hacia la Estrella Polar y, más tarde, la brújula Luopan – está profundamente arraigada en la cosmología china.

También la India conoce una enseñanza antiquísima del construir y del habitar armonioso: el Vastu Shastra proveniente del entorno del Veda, con el Vastu-Purusha-Mandala y una orientación más marcada hacia el sol y la luna. Ambas tradiciones se ocupan de la misma pregunta de fondo – cómo dar forma a los espacios en armonía con las fuerzas de la naturaleza –, pero desde nuestro punto de vista son dos desarrollos paralelos independientes y afines, no uno derivado del otro. Una descendencia directa de un sistema a partir del otro no está históricamente documentada.

Más interesantes que la cuestión del origen son para nosotros los acentos distintos: el Feng Shui chino está fuertemente orientado en sentido pragmático y mental y apunta sensiblemente al efecto y al éxito en la vida exterior. El Vastu Shastra indio subraya más la perfección interior y un marco espiritual y ético. Para nosotros ambos son enfoques de igual valor, solo ponderados de modo distinto – quien considera los dos uno junto al otro gana la imagen más rica, sin declarar a uno un mero brote del otro.

Quien quiere comprender el Feng Shui mira, pues, mejor a su raíz india que a tener por el original el producto final chino.

¿Cómo trabajamos concretamente con el Feng Shui?

Lo aplicamos. Ya en 1996, en «Energiepyramiden verändern die Welt», D. Harald Alke describió cómo el Bagua – el mandala octogonal de la distribución de la energía, el símbolo Yin-Yang rodeado por los ocho signos del I Ching – encaja con la Pirámide Energética de Horus: ambos se orientan con la brújula, y como la pirámide corresponde exactamente al Bagua por sus ocho esquinas, uno puede colocarse bajo el otro (en detalle en el punto de vista Pirámides energéticas y Feng Shui).

Mucho del Feng Shui tradicional está ligado a 2.500 años de vida china: otra moral, otro pragmatismo, otro gusto. Quien lo traslada uno a uno llega fácilmente a soluciones que aquí resultan ajenas. Eso no es un defecto de la enseñanza, sino el trabajo normal de traducir entre culturas: se toma el principio y se busca la propia forma.

¿Qué reglas prácticas funcionan en todas partes?

Algunas recomendaciones son sensatas a través de las culturas, simplemente porque tienen que ver con el bienestar y el buen sentido:

• Tener algo hermoso a la vista – por ejemplo la vista a un jardín – y poder al mismo tiempo ver la entrada (uno se siente seguro).
• Cuidar una buena ventilación; aislar espacialmente los olores de cocina y el baño.
• Llevar vida a la habitación con plantas y agua – símbolos de vitalidad y abundancia, donde la psicología y el Feng Shui se encuentran.

Tales reglas se pueden aplicar con toda tranquilidad. Lo decisivo es proceder con paciencia y un fino sentir en lugar de con tablas rígidas.

La tradición de los maestros – y el juicio propio

El Feng Shui tradicional se transmite en gran parte como enseñanza de escuela, ligada a familias y maestros. Los motivos de una recomendación no siempre se revelan, como en muchas tradiciones antiguas de oficio y saber, en Europa igual que en China.

Nuestra postura no es una crítica a la enseñanza, sino una regla dirigida a nosotros mismos: lo que aplicamos deberíamos entenderlo. Quien amuebla siguiendo una tabla ajena sin percibir lo que el espacio le hace, no ha ganado nada, venga la tabla de la tradición que venga. Más fiable que cualquier pertenencia a una escuela es la sensibilidad personal y la disposición a educar el propio juicio.

Vale también para nosotros: nuestras propias recomendaciones han de examinarse igual.

Nuestra vía: un Feng Shui europeo

En lugar de copiar dogmas ajenos, nos inclinamos por educar la propia percepción. Porque:

«¡No somos nosotros un producto del entorno, sino que nuestro entorno es un producto de nuestros pensamientos y sentimientos! ¡Modelamos este mundo según nuestra conciencia!»

Y como la percepción es una práctica, para nosotros rige:

«Toda forma de estudio intelectual nos aleja de nuestra intuición, más que acercarnos a ella.»

El fin es que cada uno se informe bien, ejercite la propia percepción sensible y configure luego el propio terreno o la propia casa según las propias necesidades interiores – libremente y sin dependencia de un maestro.

¿Cómo se educa la propia percepción?

Vías útiles son, según nuestra experiencia, el pranayama (la respiración consciente), la meditación y el Energytraining (véanse los métodos); para la armonización del espacio, una pirámide energética Horus puede contribuir. Es una sugerencia espiritual, no una promesa de curación. Conocimientos de fondo afines los ofrece la enciclopedia en energía, chakra y esoterismo.

Nota: este artículo refleja una visión personal, fundada en una visión del mundo, y no es un parecer médico.

Por D. Harald Alke