Feng Shui

El Feng Shui (literalmente «viento y agua») es la enseñanza china, de más de 2.500 años de antigüedad, de la configuración consciente del espacio habitable – de modo que la energía favorable sea reforzada y la energía gravosa disminuida. En el Instituto Kyborg tomamos el Feng Shui en serio, pero sostenemos una actitud clara, personal y fundada en una visión del mundo: en lugar de adoptar dogmas ajenos, vale la pena desarrollar un Feng Shui europeo independiente.

¿Qué es el Feng Shui – y por qué las escuelas están en desacuerdo?

También dentro del Feng Shui tradicional no hay ningún consenso: muchas reglas se discuten entre los maestros, algunas se contradicen abiertamente. Para nosotros no es un defecto, sino un indicio – a saber, que se trata de una experiencia madurada, no de una ciencia exacta. También todas las demás culturas conocían una configuración consciente de sus edificios y santuarios; en Europa los equivalentes germánicos y celtas se perdieron en gran parte con la cristianización, mientras que maestros constructores cristianos crearon más tarde órdenes propios (piénsese en Versalles o en Sanssouci).

¿De dónde viene realmente el Feng Shui? El Vastu Shastra

Según nuestra convicción, el origen no se encuentra en China, sino en el Vastu Shastra indio – una enseñanza antiquísima proveniente del entorno del Veda. Según la tradición, Bodhidharma llevó el saber indio (Kundalini Yoga, Vastu Shastra, budismo) a China. Allí, sin embargo, fue reinterpretado en el sentido de la cultura local: de una vía espiritual dirigida a la perfección interior y a la ética del karma, se convirtió en un sistema sobre todo pragmático y mental, dirigido al éxito y al efecto.

«¡Cuanto más se acerca uno a la fuente, más clara se vuelve el agua!»

Quien quiere comprender el Feng Shui mira, pues, mejor a su raíz india que a tener por el original el producto final chino.

¿Se puede aplicar el Feng Shui chino en Europa?

Solo en medida limitada. Mucho, en el Feng Shui tradicional, está estrechamente ligado a 2.500 años de estilo de vida chino – a otra moral, otro pragmatismo, otro gusto. Un traslado directo lleva a menudo a soluciones exóticas sin uso práctico.

Ello se vuelve particularmente claro en la doctrina de los colores: se asignan colores a direcciones cardinales, facultades y órganos fijos. Una casa dispuesta «correctamente» de manera consecuente puede, a la sensibilidad occidental, parecer inhóspita o llamativa. Nuestra medida es otra:

«Necesitamos un saber de Feng Shui que reconozca, respete y favorezca nuestras necesidades e intereses occidentales.»

¿Qué reglas prácticas funcionan en todas partes?

Algunas recomendaciones son sensatas a través de las culturas, simplemente porque tienen que ver con el bienestar y el buen sentido:

• Tener algo hermoso a la vista – por ejemplo la vista a un jardín – y poder al mismo tiempo ver la entrada (uno se siente seguro).
• Cuidar una buena ventilación; aislar espacialmente los olores de cocina y el baño.
• Llevar vida a la habitación con plantas y agua – símbolos de vitalidad y abundancia, donde la psicología y el Feng Shui se encuentran.

Tales reglas se pueden aplicar con toda tranquilidad. Lo decisivo es proceder con paciencia y un fino sentir en lugar de con tablas rígidas.

La tradición de los maestros – mirada con medida

El Feng Shui tradicional es, en muchos casos, una enseñanza secreta, ligada a familias y escuelas. Las razones reales de una recomendación se desvelan rara vez – ello crea una dependencia. Según nuestras experiencias, el entorno de los maestros está además fuertemente marcado por la competencia y el pensamiento de estatus; ello forma parte de él en ese marco cultural, pero tiene para nosotros poco que ver con una espiritualidad vivida.

Desde nuestro punto de vista, el Feng Shui tiene poco que ver con un desarrollo libre, independiente y del todo personal del individuo.

Se cuenta también, en estas tradiciones, que una crítica a un maestro podría tener consecuencias «en el plano mental». Lo rendimos expresamente como una tradición cultural, no como un hecho demostrable, y ciertamente no para dar miedo. Nuestra conclusión es constructiva: quien es fuerte en sí mismo no se hace dependiente de tales dependencias. Más fiable que una pertenencia de escuela decorada es, para nosotros en todo caso, el fino sentir personal y la independencia.

Nuestra vía: un Feng Shui europeo

En lugar de copiar dogmas ajenos, nos inclinamos por educar la propia percepción. Porque:

«¡No somos nosotros un producto del entorno, sino que nuestro entorno es un producto de nuestros pensamientos y sentimientos! ¡Modelamos este mundo según nuestra conciencia!»

Y como la percepción es una práctica, para nosotros rige:

«Toda forma de estudio intelectual nos aleja de nuestra intuición, más que acercarnos a ella.»

El fin es que cada uno se informe bien, ejercite la propia percepción sensible y configure luego el propio terreno o la propia casa según las propias necesidades interiores – libremente y sin dependencia de un maestro.

¿Cómo se educa la propia percepción?

Vías útiles son, según nuestra experiencia, el pranayama (la respiración consciente), la meditación y el Energytraining (véanse los métodos); para la armonización del espacio, una pirámide energética Horus puede contribuir. Es una sugerencia espiritual, no una promesa de curación. Conocimientos de fondo afines los ofrece la enciclopedia en energía, chakra y esoterismo.

Nota: este artículo refleja una visión personal, fundada en una visión del mundo, y no es un parecer médico.

Autor: D. Harald Alke