La réincarnation dans les cultures et les religions – notre vision

9.12.2024

Autor: D. Harald Alke

Un point de vue, non un article de lexique. Une prise de position expressément fondée sur une vision du monde de l’Institut Kyborg (auteur : D. Harald Alke). Le savoir de fond neutre sur le terme se trouve dans l’article de lexique Réincarnation.

La réincarnation est l’idée que l’âme revient à une nouvelle vie après la mort. De notre point de vue, ce n’est aucun fait prouvé, mais une manière de regarder la vie fondée sur une vision du monde – une manière que beaucoup de cultures et de religions ont lue de façons tout à fait différentes depuis des milliers d’années. Cet article situe ces lectures et décrit comment nous-mêmes regardons le thème.

Comment la réincarnation est-elle sortie de la pensée chrétienne ?

Illustration IA

Dans la tradition chrétienne, l’idée de la réincarnation ne joue guère de rôle aujourd’hui. On fait souvent référence au concile de Constantinople en 553 ap. J.-C., dans le contexte duquel certains enseignements sur la préexistence de l’âme furent condamnés. De notre point de vue, cela mit au premier plan le message : « Tu ne vis qu’une seule fois, et après cela vient le Jugement dernier. » Nous observons de façon critique que de telles images – le purgatoire, la punition, l’unique vie décisive – ont historiquement été fortement liées à la notion de faute et de pression. C’est notre lecture, non un fait historique établi ; il existe un débat savant sur la datation et la portée du concile.

En même temps, il y a dans la Bible des passages qui, de notre point de vue, peuvent se lire dans le sens d’une renaissance. Ainsi Jésus demande à ses disciples : « Qui dit-on que je suis ? » – et ils répondent que certains le tiennent pour Élie revenu, un ancien prophète. Nous comprenons cela comme un indice que la pensée d’un retour était au moins connue en des temps plus anciens.

Quel rôle jouent l’énergie et les reliques ?

Dans le catholicisme, les reliques sont importantes – par exemple des morceaux d’os de saints, auxquels un effet particulier est attribué. De notre point de vue, un tel effet ne peut venir de l’os lui-même. Mais si l’on suppose qu’une sorte de « réservoir » spirituel d’une personne se poursuit au-delà de la mort, la vénération des reliques aurait un sens. Harald Alke rapporte de sa propre expérience avoir un jour tenu en main un os d’ours des cavernes vieux d’environ 40 000 ans, qui avait pour lui un rayonnement inhabituellement fort. C’est une perception subjective, non une constatation mesurable.

Comment d’autres religions et des peuples autochtones lisent-ils le thème ?

Un très grand nombre de cultures connaissent la réincarnation et le karma et les traitent différemment – par exemple les peuples autochtones d’Amérique, d’Afrique et de l’Arctique, ainsi que la grande région des Philippines, en passant par l’Indonésie, jusqu’à la Malaisie. Ces religions animistes supposent que tout est animé, et connaissent des conceptions d’esprits, de royaumes d’au-delà et d’un cycle de la vie. Les chamans cherchent le contact avec ces plans. Nous décrivons cela comme une pratique culturelle et religieuse, sans en affirmer le contenu de vérité.

Dans l’islam aussi, un retour d’entre les morts est en partie tenu pour possible, quoique non comme la règle ; au premier plan se tient l’espoir d’une vie au paradis. Pour les hindous et les bouddhistes, à leur tour, la renaissance est souvent comprise comme une conséquence d’une action antérieure. Ceux qui sont instruits et religieux s’efforcent souvent de se libérer de la « roue des renaissances » en déposant les besoins et les attachements, afin de ne finalement plus renaître.

Comment voyons-nous l’idée d’échapper à la « roue » ?

De notre point de vue, cette libération n’est que l’une de plusieurs attitudes possibles. Nous observons que dans beaucoup de sociétés – indépendamment de la religion – les hautes exigences éthiques et la réalité vécue diffèrent nettement. Pour nous, ce n’est aucun reproche à des religions individuelles, mais une observation humaine générale : les systèmes de croyance sont souvent vécus autrement qu’ils ne sont enseignés.

L’idée que chacun est lui-même responsable de ses circonstances de vie a, de notre point de vue, ses limites. Cela fait une différence que l’on méprise les autres ou qu’on les accepte tels qu’ils sont. Celui qui est en meilleure posture peut être un professeur pour les autres – bien que nous croyions que les gens ont fréquemment besoin de leurs tâches et de leurs difficultés pour mûrir à travers elles, et qu’une « libération » trop rapide de celles-ci aide rarement.

Que disent des penseurs spirituels individuels ?

Des penseurs comme Shankara et le Yogavasistha parlent eux aussi de la roue des renaissances, mais indiquent d’autres possibilités. Selon cette vision, beaucoup existe simultanément, et une personne pourrait, pour ainsi dire, être transférée d’une vie dans une autre – consciemment ou inaperçue. Ce faisant, selon la tradition, on s’insère sans couture dans le nouvel environnement, de sorte que les autres ne remarquent nullement le « nouveau venu ».

« Seul est libre celui qui n’aspire plus à la libération. » – Yogavasistha

Cette attitude s’approche, de notre point de vue, de ce que Harald Alke décrit comme les explications de la figure de Horus : Horus parle de mondes-facettes qui se superposent en une variété infinie avec de minuscules déviations énergétiques, et de notre existence peut-être dans plusieurs de ces plans à la fois. C’est une conception spirituelle, non un modèle scientifique.

Si l’on suit cela, selon notre réflexion, les deux ne s’excluent pas : la vie accoutumée avec naissance et mort et une nouvelle incarnation ultérieure – et en même temps la possibilité de « changer de plan », de sorte que nous remarquions seulement que nous nous souvenons d’événements ou de personnes autrement qu’ils ne se présentent maintenant. Connaissez-vous le sentiment que quelque chose a « toujours été ainsi », bien que vous vous en souveniez autrement ? Harald Alke appelle cela un « changement de plans » – une lecture personnelle de telles expériences.

La réincarnation comme souffrance ou comme joie ?

Les hindous et les bouddhistes tentent souvent d’échapper à la roue – compréhensible, quand la vie est vécue avant tout comme une souffrance. Mais à côté de cela, il y a aussi une lecture créatrice et affirmatrice de la vie, par exemple dans la Mundaka Upanishad : toute vie jaillit de la joie, et la force créatrice originelle Brahman se divise pour s’expérimenter et se déployer. De notre point de vue, beaucoup parle en faveur de prendre une part active à la vie et d’en augmenter la variété, plutôt que de se retirer du processus de la vie.

Qu’il y ait une dissolution finale dans le Nirvikalpa Samadhi sans retour, nous le laissons délibérément ouvert. Harald Alke décrit ses propres expériences de méditation, dans lesquelles la conscience s’éteignit complètement et réapparut ensuite en un lieu lointain – au profond de l’univers ou même dans un autre univers – tandis que l’esprit savait encore exactement où le corps reposait en transe. De tels récits rendent des expériences intérieures subjectives ; ce ne sont pas des affirmations vérifiables sur le monde.

Qu’en retirons-nous ?

Pour nous, la vie est fascinante, multiple et plus grande que nous ne pouvons la saisir. Nous croyons qu’il vaut la peine d’aspirer à une conscience plus haute, à des aperçus plus profonds et à la perception consciente de l’énergie qui nous est de toute façon disponible. Ainsi nous apportons, pour le dire en une image, nos petites expériences comme des pièces de puzzle à un tout plus grand. C’est notre vision fondée sur une vision du monde – une invitation à sa propre réflexion, non une prétention à une vérité établie.

« De la joie jaillit toute création, par la joie elle est soutenue, vers la joie elle chemine, et dans la joie elle retourne. » – Mundaka Upanishad

© Institut Kyborg, Harald Alke (dha)