La reencarnación en las culturas y las religiones – nuestra visión

9.12.2024

Autor: D. Harald Alke

Un punto de vista, no un artículo de enciclopedia. Una toma de posición expresamente fundada en una visión del mundo del Instituto Kyborg (autor: D. Harald Alke). El saber de fondo neutral sobre el término se encuentra en el artículo de enciclopedia Reencarnación.

La reencarnación es la idea de que el alma vuelve a una nueva vida tras la muerte. Desde nuestro punto de vista, no es ningún hecho probado, sino una manera de mirar la vida fundada en una visión del mundo – una manera que muchas culturas y religiones han leído de modos del todo distintos desde hace miles de años. Este artículo sitúa estas lecturas y describe cómo nosotros mismos miramos el tema.

¿Cómo salió la reencarnación del pensamiento cristiano?

Ilustración IA

En la tradición cristiana, la idea de la reencarnación no juega hoy casi ningún papel. Se hace a menudo referencia al concilio de Constantinopla en 553 d. C., en cuyo contexto ciertas enseñanzas sobre la preexistencia del alma fueron condenadas. Desde nuestro punto de vista, ello puso en primer plano el mensaje: «Vives una sola vez, y después de ello viene el Juicio final.» Observamos de modo crítico que tales imágenes – el purgatorio, el castigo, la única vida decisiva – han estado históricamente muy ligadas a la noción de culpa y de presión. Es nuestra lectura, no un hecho histórico establecido; existe un debate erudito sobre la datación y el alcance del concilio.

Al mismo tiempo, hay en la Biblia pasajes que, desde nuestro punto de vista, pueden leerse en el sentido de un renacimiento. Así Jesús pregunta a sus discípulos: «¿Quién dicen que soy yo?» – y ellos responden que algunos lo tienen por Elías vuelto, un antiguo profeta. Comprendemos ello como un indicio de que el pensamiento de un retorno era al menos conocido en tiempos más antiguos.

¿Qué papel juegan la energía y las reliquias?

En el catolicismo, las reliquias son importantes – por ejemplo pedazos de huesos de santos, a los que se atribuye un efecto particular. Desde nuestro punto de vista, un tal efecto no puede venir del hueso mismo. Pero si se supone que una especie de «depósito» espiritual de una persona prosigue más allá de la muerte, la veneración de las reliquias tendría un sentido. Harald Alke refiere desde su propia experiencia haber tenido un día en la mano un hueso de oso de las cavernas de unos 40.000 años, que tenía para él una irradiación inusualmente fuerte. Es una percepción subjetiva, no una constatación medible.

¿Cómo leen otras religiones y pueblos autóctonos el tema?

Un muy gran número de culturas conoce la reencarnación y el karma y los trata de modo diverso – por ejemplo los pueblos autóctonos de América, de África y del Ártico, así como la gran región de las Filipinas, pasando por Indonesia, hasta Malasia. Estas religiones animistas suponen que todo está animado, y conocen concepciones de espíritus, de reinos del más allá y de un ciclo de la vida. Los chamanes buscan el contacto con estos planos. Describimos ello como una práctica cultural y religiosa, sin afirmar su contenido de verdad.

También en el islam, un retorno de entre los muertos es en parte tenido por posible, aunque no como la regla; en primer plano está la esperanza de una vida en el paraíso. Para los hindúes y los budistas, a su vez, el renacimiento es a menudo comprendido como una consecuencia de una acción anterior. Quienes son instruidos y religiosos se esfuerzan a menudo por liberarse de la «rueda de los renacimientos» deponiendo las necesidades y los apegos, a fin de no renacer finalmente más.

¿Cómo vemos la idea de escapar a la «rueda»?

Desde nuestro punto de vista, esta liberación es solamente una de varias actitudes posibles. Observamos que en muchas sociedades – independientemente de la religión – las altas exigencias éticas y la realidad vivida difieren netamente. Para nosotros, no es ningún reproche a religiones singulares, sino una observación humana general: los sistemas de creencia son a menudo vividos de otro modo del que son enseñados.

La idea de que cada uno sea él mismo responsable de sus propias circunstancias de vida tiene, desde nuestro punto de vista, sus límites. Hace una diferencia que se desprecie a los otros o que se los acepte tal como son. Quien está en mejor posición puede ser un maestro para los otros – aunque creamos que las personas necesitan con frecuencia sus tareas y sus dificultades para madurar a través de ellas, y que una «liberación» demasiado rápida de estas raramente ayuda.

¿Qué dicen pensadores espirituales singulares?

Pensadores como Shankara y el Yogavasishtha hablan también de la rueda de los renacimientos, pero indican otras posibilidades. Según esta visión, mucho existe simultáneamente, y una persona podría, por así decir, ser trasladada de una vida a otra – conscientemente o inadvertida. Al hacerlo, según la tradición, uno se inserta sin costuras en el nuevo entorno, de modo que los otros no notan en absoluto al «recién llegado».

«Solo es libre aquel que ya no aspira a la liberación.» – Yogavasishtha

Esta actitud se acerca, desde nuestro punto de vista, a lo que Harald Alke describe como las explicaciones de la figura de Horus: Horus habla de mundos-faceta que se superponen en una variedad infinita con minúsculas desviaciones energéticas, y de nuestra existencia quizá en varios de estos planos a la vez. Es una concepción espiritual, no un modelo científico.

Si se sigue ello, según nuestra reflexión, ambos no se excluyen: la vida acostumbrada con nacimiento y muerte y una nueva encarnación ulterior – y a la vez la posibilidad de «cambiar de plano», de modo que nosotros notamos solamente que nos acordamos de acontecimientos o de personas de otro modo del que se presentan ahora. ¿Conoce la sensación de que algo ha sido «siempre así», aunque usted lo recuerde de otro modo? Harald Alke llama a ello un «cambio de planos» – una lectura personal de tales experiencias.

¿La reencarnación como sufrimiento o como alegría?

Los hindúes y los budistas intentan a menudo escapar a la rueda – comprensible, cuando la vida es vivida ante todo como un sufrimiento. Pero junto a ello, hay también una lectura creadora y afirmadora de la vida, por ejemplo en la Mundaka Upanishad: cada vida surge de la alegría, y la fuerza creadora originaria Brahman se divide para experimentarse y desplegarse. Desde nuestro punto de vista, mucho habla a favor de tomar una parte activa en la vida y de aumentar su variedad, antes que retirarse del proceso de la vida.

Que haya una disolución final en el Nirvikalpa Samadhi sin retorno, lo dejamos deliberadamente abierto. Harald Alke describe sus propias experiencias de meditación, en las que la conciencia se apagó completamente y reapareció luego en un lugar lejano – en lo profundo del universo o incluso en otro universo – mientras el espíritu sabía aún exactamente dónde el cuerpo reposaba en trance. Tales relatos rinden experiencias interiores subjetivas; no son afirmaciones verificables sobre el mundo.

¿Qué extraemos de ello?

Para nosotros, la vida es fascinante, múltiple y más grande de lo que podemos captarla. Creemos que vale la pena aspirar a una conciencia más alta, a percepciones más profundas y a la percepción consciente de la energía que nos está de todos modos disponible. Así aportamos, para decirlo en una imagen, nuestras pequeñas experiencias como piezas de un rompecabezas a un todo más grande. Es nuestra visión fundada en una visión del mundo – una invitación a la propia reflexión, no una pretensión a una verdad establecida.

«De la alegría surge toda creación, por la alegría es sostenida, hacia la alegría camina, y en la alegría vuelve.» – Mundaka Upanishad

© Instituto Kyborg, Harald Alke (dha)