Les huit circuits de la conscience

Les huit circuits de la conscience forment un modèle de l’auteur américain Robert Anton Wilson (1932–2007), qui remonte à des travaux de Timothy Leary. Il décrit la conscience humaine comme une suite de couches : chaque niveau ajoute une capacité nouvelle sans supprimer ceux qui sont au-dessous. Nous le présentons ici comme un modèle d’ordonnancement, relevant d’une vision du monde – une carte, non un procédé de mesure.

Expressément, avant tout : ce modèle ordonne des états, non des personnes. Chacun de nous traverse plusieurs niveaux en une seule journée – en mangeant, au travail, dans une dispute, dans le silence. Il sert à se situer soi-même ; comme mesure de la valeur d’autrui il ne sert pas, et il n’est pas entendu ainsi ici.

Les huit niveaux en aperçu

1. La survie. Le plus élémentaire : manger, respirer, se reproduire. Cela nous gouverne partout où il est question de sécurité et de subsistance – y compris longtemps après que tout manque a cessé.
2. Le territoire et le rang. Délimiter un domaine propre, et la question de savoir qui est au-dessus. Cela façonne la concurrence, les questions de statut et bien des conflits où il semble n’être question que du fond.
3. La pensée et le langage. Outils, concepts, projets, transmission du savoir. Ici commence le proprement humain – et avec lui la possibilité de s’égarer soi-même par les mots.
4. L’ordre social. Règles, rôles, morale, institutions. Ce niveau seul rend possible la vie commune en grand nombre. Il est donc précieux, et non une simple contrainte.
5. La responsabilité de soi. La personne commence à observer ses propres réactions au lieu de simplement les suivre. Ici prennent place la méditation, l’examen de soi et tout travail sérieux sur sa propre perception – avec un modèle tel que l’analyse transactionnelle, par exemple.
6. Le changement délibéré. Qui connaît ses propres schémas peut les réécrire au lieu de les subir. Le savoir seul n’y suffit pas : il faut l’exercer.
7. Le lien. L’expérience d’appartenir à un ensemble vivant plus vaste. L’inimitié y perd son sens, car l’autre n’apparaît plus comme l’étranger.
8. L’unité. L’expérience où les frontières accoutumées de l’espace, du temps et de la personne deviennent perméables. Il y a peu à en dire d’utile ; les traditions de toutes les cultures en parlent par images.

Les niveaux cinq à huit décrivent des expériences qui ne se mesurent pas. Nous les donnons pour ce qu’elles sont : une vision du monde, partagée par bien des personnes à travers les cultures et les millénaires – non un résultat scientifique.

Pourquoi les niveaux ne se remplacent pas

Un malentendu répandu consisterait à tenir les niveaux inférieurs pour dépassés. Ils demeurent pleinement en vigueur. Qui a faim pense moins bien ; qui se sent menacé défend son territoire, quelle que soit la quantité de méditation accomplie. Le modèle n’est donc pas une ascension que l’on achève, mais une description de ce qui, à l’instant, mène la danse.

De là vient son utilité pratique. La question n’est pas à quel stade suis-je ? mais quel niveau décide ici – et est-ce le niveau qui convient ? Un conflit prétendument sur le fond, mais en réalité sur le rang, ne se résoudra pas par des arguments de fond.

Pourquoi le nouveau rencontre de la résistance

Wilson décrit – parfois très durement – comment l’ordre du quatrième niveau écarte tout ce qui le dépasse. Sur le fond, il touche quelque chose de juste : qui change quelque chose rencontre presque toujours de la résistance.

Nous lisons pourtant cette résistance autrement que lui. En règle générale, ce n’est pas de la malveillance, mais de l’inquiétude : qui a peur transmet sa peur, souvent sous forme de mises en garde et de moqueries. C’est désagréable, mais c’est autre chose que l’inimitié – et la distinction aide. Qui se construit un adversaire lie sa force à lui (voir la peur). Et qui choisit une voie autre que celle de son entourage gardera présent à l’esprit : les autres ont tout autant droit à la leur.

Des géants élevés par des nains

De Wilson vient cette phrase : nous serions « des géants élevés par des nains, et qui ont pris l’habitude de marcher voûtés ». Elle décrit combien tôt les êtres humains apprennent à demeurer en deçà de leurs possibilités (voir empreinte).

La phrase est une image, non un jugement sur ceux qui nous ont élevés. En règle générale, ils ont transmis ce qu’on leur avait appris. Qui y voit la preuve de sa propre supériorité n’a fait qu’échanger un dos voûté contre une autre mauvaise posture.

Qu’est-ce que cela signifie en pratique ?

• Poser la question du niveau – non qui suis-je ? mais qu’est-ce qui décide ici ?
• Les besoins élémentaires d’abord. L’estomac vide et sans sommeil, aucun des niveaux supérieurs n’est accessible (voir prendre soin de soi).
• Ne pas prendre la résistance pour soi. C’est le plus souvent de l’inquiétude transmise.
• Appliquer le modèle à soi. Comme étiquette pour autrui, il fait des dégâts.
• Cela reste un modèle. Une carte ordonne le terrain ; elle n’est pas le terrain (voir conscience et esprit).

Par D. Harald Alke