La solidarietà attraverso la divisione del lavoro (Durkheim)

Secondo Émile Durkheim la solidarietà nasce dalla divisione del lavoro. Poiché le persone sanno fare cose diverse, dipendono le une dalle altre – e da questa complementarità cresce la coesione. Il suo fondamento, per Durkheim, è l’altruismo.

Questa voce tratta l’idea durkheimiana della solidarietà attraverso la divisione del lavoro e ciò che essa significa per l’altruismo, non l’opera complessiva dell’autore.

Chi era. Émile Durkheim (1858–1917), sociologo francese, uno dei fondatori della sociologia come scienza. La sua prima grande opera, De la division du travail social («La divisione del lavoro sociale»), uscì nel 1893. Suo nipote e allievo fu Marcel Mauss.

Che cosa intende Durkheim per solidarietà attraverso la divisione del lavoro?

Durkheim si chiede che cosa tenga insieme una società. Distingue due forme, che pone una accanto all’altra:

• La solidarietà meccanica unisce le persone perché si somigliano: lo stesso modo di vivere, le stesse convinzioni, una coscienza comune. Durkheim parla di società segmentarie, composte di parti simili.
• La solidarietà organica unisce le persone perché sono diverse. Ciascuno ha una propria sfera d’azione, ciascuno apporta qualcosa che gli altri non apportano – come gli organi di un corpo.

La seconda forma cresce dove le società diventano più grandi e più dense. Per Durkheim la divisione del lavoro è quindi anzitutto un fenomeno morale, non soltanto economico: il suo frutto più importante non è un maggiore benessere, ma il sentimento di appartenersi a vicenda.

Perché l’altruismo è il fondamento?

Lo dice Durkheim stesso, in una delle frasi più chiare del suo libro: l’altruismo non è destinato a diventare un piacevole ornamento della nostra vita sociale, ma ne sarà sempre la base fondamentale. Le persone, infatti, non possono vivere insieme senza intendersi e quindi senza fare sacrifici reciproci e legarsi le une alle altre in modo forte e duraturo. Ogni società, afferma Durkheim, è una società morale.

Con ciò Durkheim si oppone all’immagine dell’essere umano come semplice calcolatore di utilità: la coesione non nasce dal calcolo, ma dal legame.

Dipendere dagli altri toglie la libertà?

No – è uno dei punti più importanti in Durkheim. Chi apporta qualcosa di proprio dipende dagli altri, perché non sa fare tutto da sé. La dipendenza è l’espressione della complementarità, non il suo contrario. E non rimpicciolisce: secondo Durkheim l’individuo diventa al tempo stesso «plus personnel et plus solidaire» – più personale e più solidale (traduzione nostra; De la division du travail social, 1893, prefazione, p. IX).

La nostra lettura: dipendere dagli altri non è collettivismo. È la forma in cui persone diverse diventano comunità. Il collettivismo comincia solo là dove la complementarità viene imposta o la diversità appiattita – dove l’individuo non è più apprezzato per ciò che lo distingue dagli altri (vedi Collettivismo e individualismo).

Basta un contratto?

No. Durkheim mostra che ogni contratto poggia su qualcosa che nel contratto non sta scritto: sulla fiducia, sulle abitudini, su regole cresciute nel tempo, sulla parola data. Se fossimo vincolati solo da ciò che abbiamo espressamente negoziato, ne risulterebbe una solidarietà assai fragile.

La ricerca lo conferma. Già nel 1963 il sociologo del diritto Stewart Macaulay constatò che le imprese regolano i propri affari molto più attraverso la fiducia e le relazioni continuative che attraverso le clausole contrattuali (Macaulay 1963). Un’analisi di molti studi mostra che contratti e fiducia si completano a vicenda anziché sostituirsi (Cao & Lumineau 2015).

Che cosa succede quando l’ordine è imposto?

Si sgretola. Durkheim chiama la divisione del lavoro coatta una forma anomala: se i contratti sono rispettati solo per paura o sotto costrizione, la solidarietà che ne nasce è «singulièrement précaire» – singolarmente precaria (traduzione nostra; De la division du travail social, 1893, p. 428). La solidarietà che regge nasce da una complementarità libera.

A ciò si aggiunge un pensiero che sorprende: Durkheim rifiutava che un governo regolasse nel dettaglio mercati e prezzi – perché le condizioni dipendono da mille circostanze particolari che conoscono solo coloro che vi sono molto vicini. Le regole di un’attività spettano quindi, secondo lui, ai gruppi professionali, vicino al lavoro stesso. È lo stesso argomento della conoscenza con cui più tardi Friedrich August von Hayek si oppose alla pianificazione centrale (Hayek 1945).

Può esserci troppo legame?

Sì. Nel suo successivo studio sul suicidio (Le suicide, 1897) Durkheim descrive un legame troppo debole e un legame troppo forte come due pericoli: chi vive senza alcun legame è esposto quanto chi si dissolve interamente nel gruppo. Durkheim chiede il giusto rapporto tra individualismo e altruismo.

È lo stesso punto di equilibrio che descrive Marcel Mauss quando chiede al cittadino di non essere né troppo buono né troppo insensibile (Saggio sul dono) – e la nostra immagine del continuum tra altruismo ed egoismo: l’altruismo non è rinuncia a sé, e l’autonomia non è assenza di legami (cura di sé).

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Durkheim ha pensato in seguito in termini collettivistici?

È una lettura diffusa, da cui parte anche il sociologo Michael Baurmann: egli legge il Durkheim della divisione del lavoro come un „versteckten methodologischen Individualisten“ – un «individualista metodologico nascosto» (traduzione nostra) – e gli contrappone un Durkheim successivo, collettivista (Baurmann 1999). Alla prova del testo questa svolta, in questa forma, non regge. Sul piano metodologico Durkheim ragionava a partire dal tutto già nel 1893: la vita collettiva, scrive, non è nata dalla vita individuale. Sul piano morale, invece, si muoveva verso l’individualismo: nel 1898 difese il rispetto della persona come l’unica morale comune che una società moderna potesse ancora avere (Lukes 1973).

Città o campagna?

Durkheim lega la solidarietà della complementarità alla densità e alla grandezza – dunque più alla città che alla campagna. Nella grande città vede l’individuo persino liberato dalla pressione della comunità.

La nostra lettura: ciò che distrugge la coesione non è una forma di insediamento. È la massificazione – il fatto che le persone siano trattate come esemplari di una folla anziché come individui che apportano qualcosa di proprio. Può accadere in città, e altrettanto in un paese.

Chi protegge la libertà?

Qui poniamo Durkheim e la nostra posizione una accanto all’altra, senza smussare il contrasto.

• Durkheim: per lui la libertà è il risultato di una regolazione che impedisce a qualcuno di usare la propria superiorità per assoggettare la libertà dell’altro. Il diritto è la condizione della libertà.
• La nostra lettura: un ordine diventa pericoloso quando rivendica un sapere disperso tra innumerevoli persone e mette l’individuo sotto tutela, invece di lasciargli lo spazio per svilupparsi (Hayek 1945).
• Dove siamo d’accordo: nessuna divisione del lavoro coatta, nessuna fissazione statale dei prezzi, e regole che vengono da gruppi vicini all’attività. Durkheim concepiva il gruppo professionale come un’istituzione pubblicamente riconosciuta; noi ne sottolineiamo la volontarietà.
• Dove ci separiamo: Durkheim vede nel diritto la condizione della libertà, noi vediamo in un ordine intrecciato con lo Stato il pericolo maggiore per essa.

Che cosa dice oggi la ricerca?

• La fiducia regge il contratto. Contratti e relazioni cresciute nel tempo si completano (Macaulay 1963; Cao & Lumineau 2015).
• Autonomia e senso civico vanno insieme. Nei confronti tra Paesi, un individualismo più marcato si accompagna a più fiducia e coesione sociale (Allik & Realo 2004) – una relazione tra medie, non un’affermazione su singole persone né una classifica dei Paesi.
• Durkheim resta un classico della ricerca sull’integrazione sociale. La sua distinzione tra legame per somiglianza e legame per diversità segna la sociologia fino a oggi (Lukes 1973).

Che cosa ha scritto in proposito Tobias O. R. Alke nel 2017?

In Ausgewählte Perspektiven des Altruismus («Prospettive scelte sull’altruismo», 2017) Durkheim è una delle due prospettive sociologiche. Tobias O. R. Alke lo leggeva lì, con Michael Baurmann, come pensatore della solidarietà volontaria: la solidarietà nasce dalla complementarità di persone diverse, il suo fondamento è l’altruismo, e non si può imporla con la violenza.

La verifica sull’originale francese mostra che il nucleo regge – più solidamente che nel 2017, perché la frase sull’altruismo come fondamento si trova alla lettera in Durkheim. Tre letture del 2017 invece non reggono: la «svolta teorica verso il collettivismo» è la lettura di Baurmann, non il percorso di Durkheim; la dipendenza è in Durkheim l’espressione della complementarità, non il suo contrario collettivistico; e la solidarietà dei diversi Durkheim la assegna alla città, non alla campagna. La nuova edizione lo annota.

Che cosa significa in pratica?

• Apprezzare le differenze. La coesione non nasce dal fatto che tutti diventino uguali, ma dal fatto che ciascuno apporti qualcosa di proprio.
• Accettare di dipendere dagli altri. Dipendere dagli altri non è un difetto, ma la forma in cui nasce la comunità.
• Fare attenzione a ciò che non sta nel contratto. Fiducia, affidabilità e parola data portano più lontano di qualsiasi clausola.
• Non forzare. Ciò che sta insieme solo per paura non dura a lungo.
• Cercare il giusto mezzo. Troppo poco e troppo legame nuocciono entrambi – una buona comunità lascia spazio all’individuo.

Voci correlate

Il dono (Mauss) · Collettivismo e individualismo · Altruismo · Egoismo · La comunità che ci rafforza · Reciprocità · Cura di sé

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Di Tobias O. R. Alke