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Dieux, prophètes et pyramides énergétiques Horus

Autor: D. Harald Alke

Un point de vue, non un article de lexique. Une réflexion expressément personnelle, fondée sur une vision du monde de D. Harald Alke – channeling, une vision syncrétiste de la religion et les pyramides énergétiques comme outils spirituels. La critique ici vise avant tout l’institution de l’Église et son exercice historique du pouvoir, non le christianisme ou la foi chrétienne elle-même. Savoir de fond : articles de lexique Channeling, Akasha et Religion.

La grande pyramide énergétique modèle G, double pyramide à cadre métallique, à contre-jour d’un coucher de soleil sur de douces collines ; le soleil se tient exactement à la pointe.

Si nous y sommes ouverts, nous pouvons apprendre à lire dans l’Akasha. Cela peut nous accorder de profonds aperçus et changer notre vie positivement. Un agencement utile à cette fin sont mes « chaises du pharaon » avec un modèle A ou B de la pyramide énergétique Horus. Celui qui médite sur une telle chaise peut aisément lâcher prise et regarder dans des incarnations antérieures ou dans l’Akasha. Mes chaises du pharaon sont des aides utiles pour les régressions et la méditation.

Je voudrais ici communiquer quelques-unes de ces expériences et de ces aperçus. À beaucoup de gens aujourd’hui, il est clair que nous ne sommes pas seuls dans cet univers. Il n’y a pas seulement des extraterrestres, mais de même les êtres cachés et invisibles qui animent la nature et nous guident. Ils étaient autrefois connus comme elfes et esprits de la nature, ainsi qu’anges et archanges. Des plus petits d’entre eux, nous parlons comme d’êtres de lumière ou de dévas. De très grands, nous parlons comme de grands êtres de lumière ou de dieux. Plus notre vision du monde est tolérante, plus nous pouvons saisir. Plus nous saisissons, plus la vie nous devient facile. Toute sorte de limitation et de bêtise nous rend la vie dure. Chaque aperçu ouvre de nouvelles portes. Lorsque nous nous occupons des pyramides énergétiques, nous n’achetons pas seulement un appareil qui fait quelque chose, qui change positivement notre espace de vie ; nous empruntons plutôt un chemin spirituel. Permettez-moi donc de communiquer quelques pensées sur Dieu et les religions.

Bouddha dit un jour : « Il y a beaucoup de voies pour servir Dieu ; respectez-les et honorez-les toutes. » Il n’est nullement présomptueux ni un sacrilège de parler de divers dieux. Toutes les cultures de l’humanité ont conscience qu’il existe une conscience universelle et englobant tout, que nous pouvons désigner comme « le Dieu tout-puissant », ou comme « le Brahman », comme Ain Soph, « les grandes eaux », etc.

De même, toutes les grandes religions avaient conscience qu’entre cette toute-puissance et nous, il y a encore beaucoup de niveaux de développement spirituel et, en conséquence, beaucoup d’êtres divers qui remplissent tous une tâche particulière dans cet univers. Horus me dit un jour : « Lorsqu’un autre être se tient, dans son développement, très loin au-dessus de toi, il est juste de parler d’un dieu. » Chez les anciens Juifs, il y a 8 manifestations de Dieu. Lisez à ce sujet la Kabbale dans mon livre « Esoterik Band 1 – Numerologie, Kabbalah, Tarot, Symbolik ». De même, chez les hindous, il y a 8 manifestations du Très-Haut : « Gobinde Mukande Udaree Aparee Hariang Kariang Nirnamee Akamee ». La tradition chrétienne aussi ne se passe pas de sa Sainte Trinité, plus la Mère Marie (= 4) et d’innombrables saints, anges et archanges auxquels des prières sont adressées. De ma vision personnelle, il semble donc à peine cohérent qu’une Église élève la prétention exclusive d’être la meilleure parce qu’elle n’a prétendument qu’un seul Dieu.

En outre, il y a Lucifer et Satan, dont ce Dieu ne vient manifestement pas à bout. Autrement, la souffrance dans ce monde devrait sûrement déjà avoir une fin. Et pourtant, Lucifer signifie « porteur de lumière », et je crains qu’à un moment, il y a environ 1500 ans, quelque chose ait été mal interprété. Car autrement, le porteur de lumière ne pourrait être diabolisé.

Tout aussi étrange est l’histoire de Satan. On dit qu’au début, cela ne figurait pas du tout dans la Bible et ne fut ajouté que plus tard, pour faire peur aux croyants. Satana était même représentée comme une femme, comme Ma Satana, et nous pouvons présumer que ce fut la diabolisation d’une ancienne déité-mère – à mesure que l’Église s’établissait comme institution – que l’on voulait combattre, pour gagner du pouvoir sur les croyants. Du reste, Ma Satana peut se traduire de la langue hindoue comme « mère de la prière du matin » (Ma Sadhana = peut aussi se traduire par « ma dévotion matinale »). C’est une étrange coïncidence. Si l’on retourne un peu les mots, on obtient Sa Ta Na Ma, un mantra sanskrit immémorial. Sa est l’énergie créatrice, Ta = elle se manifeste dans l’humain (naissance), Na = il est soumis à la mort et à la renaissance, Ma = une mère enfante son nouveau corps. Satanama. Et il y a en cela Ma Satana, Mère Satana, la puissance créatrice-féminine de l’incarnation et de la réincarnation.

Avec la représentation du diable, il en va exactement de même. Nous connaissons les images du diable des livres de contes : un homme au bas du corps et aux pieds d’un bouc. Cela correspond exactement au satyre de la mythologie grecque. Les satyres étaient mi-humains, mi-boucs. Ils étaient un symbole de la luxure et des orgies. Au printemps, les Grecs célébraient des cultes de la fécondité et buvaient des vins fermentés avec des drogues végétales. Manifestement, à mesure que l’Église s’établissait avec une conception hostile à la sexualité, les anciens cultes grecs de la nature devaient être dénigrés. Dans certaines régions d’Allemagne, le diable est désigné comme « Deibel » (Silésie, Poméranie, Prusse-Orientale). Cela vient de Dei bel = beau Dieu, un dieu de la nature de la fécondité, originellement à assimiler à Freyr (se sentir libre). Bel, Belus, Belenus sont d’anciens noms de dieux des Celtes. C’était un synonyme du soleil, du dieu-soleil. Dans le sud de la France, le pays des Cathares, il y a encore aujourd’hui des dizaines de noms de lieux qui contiennent la syllabe Bel, qui proviennent donc encore de lieux saints celtiques.

Semblable en est-il des démons. Le mot vient originellement du grec Dei monos = dieu unique, c’est-à-dire un petit dieu unique, en contraste avec les grands dieux, à peu près le rapport de Lucifer à Dieu le Père. Avec les démons aussi, il est clair qu’ils font plutôt ce qu’ils veulent, comme Lucifer, au lieu de suivre le commandement de Dieu le Père.

Dans l’enseignement de Jésus, il est frappant qu’il n’ait plus rien à voir avec la vieille histoire de « œil pour œil, dent pour dent » de l’ancienne Bible. Où était Jésus à l’âge de 12 à 30 ans ? Beaucoup de chercheurs s’accordent aujourd’hui à dire que Jésus voyagea avec une caravane en Inde et au Pakistan, peut-être même au Tibet, et y étudia, parmi les initiés, l’enseignement de la lumière. L’enseignement de Jésus correspond, jusque dans les détails, à l’enseignement de l’amour, mais aussi de la prise de responsabilité, c’est-à-dire du karma, tel que nous le trouvons dans le livre saint de l’Inde, la Bhagavad Gita. Cela ne peut être une coïncidence.

Et qui était Jean le Baptiste ? D’où venait-il ? Il n’était pas d’usage dans l’ancienne Judée de laver les gens de leurs péchés. On s’achetait libre par des dons au temple, puis on continuait comme avant. Mais si nous jetons un regard vers l’Inde, nous découvrirons que l’Inde a une tradition immémoriale dans laquelle chaque personne devrait faire un pèlerinage au Gange au moins une fois par an, pour s’y laver de ses péchés, de son karma ! Il doit régler cela avec lui-même et avec Dieu. Il ne peut s’acheter libre. La tradition des baptiseurs venait manifestement, tout comme l’enseignement de la lumière et du pardon, de l’Inde. Jean le Baptiste était un prédicateur itinérant indien qui tentait d’améliorer le monde. De ceux-là, il y en a beaucoup. Ils voyageaient à travers tous les pays de la terre. Ils se distinguent, tout comme Jean le Baptiste, par leur apparence sauvage et hirsute. Ils vivent parmi les épines dans le désert et parlent avec Dieu.

Non moins évidente est l’histoire des trois Rois mages venus d’Orient. Ils déposèrent divers bijoux devant l’enfant Jésus. Vraisemblablement, il en reconnut une partie. Qu’en est-il de cela ? Eh bien, lorsqu’au Tibet un lama important est mort, les astrologues calculent, sur la base des étoiles, quand et où il renaîtra. Ils se mettent en route pour trouver l’enfant renaît. Puis ils soumettent l’enfant à un test. Ils déposent devant lui des bijoux étrangers, avec une véritable chaîne du lama défunt. Si l’enfant reconnaît de nouveau sa chaîne de la dernière vie, tout est clair. Les 3 saints lamas laissent l’enfant à la famille jusqu’à un âge de 6–12 ans, puis le viennent chercher, pour le préparer, dans le monastère d’origine, à sa mission.

Je trouve un peu ironique que les « Trois Rois mages » soient célébrés – car, dans ma lecture, ce sont trois lamas tibétains. Plutôt amusant. Si cela était une fois admis, cela pourrait mener à une bien meilleure compréhension avec le bouddhisme. Au vu de la transmigration des âmes, la prétention exclusive à la vérité de toute institution religieuse particulière me semble de toute façon présomptueuse. Nous avons déjà été tout cela, même si chaque esprit, chaque âme a ses préférences et ses stratégies de développement. Nous pouvons supposer que Jésus fut recherché et formé vers l’âge de 12 ans.

D’autres détails sur la vie de Jésus, vous les trouvez dans le livre de la théologienne Barbara Thiering, « Jesus von Qumran ». De la traduction des textes originaux, il devient clair que Jésus fut marié deux fois. D’abord à Marie-Madeleine. Qu’elle ait prétendument été une prostituée provient, je dirais, plutôt des vieux disciples jaloux autour de Pierre. Avec elle, il eut deux enfants. Plus tard, il épousa Marie, la Grecque, et eut au moins 2 enfants avec elle aussi. Son père Joseph était vraisemblablement un fils illégitime de la maison royale israélite. Les grands prêtres voulaient tuer Jésus, parce qu’il n’était pas seulement un prophète, mais venait d’une branche latérale de la maison royale et avait une certaine prétention à régner. C’est pourquoi il fut proclamé le nouveau Roi des Juifs. Il est frappant que Bouddha aussi fût un fils de roi qui renonça à son royaume terrestre et se consacra tout entier au service de la connaissance parfaite, pour « atteindre le royaume de son vrai père, à savoir du Dieu tout-puissant ». Jésus était-il donc peut-être une réincarnation de Bouddha ? Parce que le pouvoir des prêtres était trop fort, des amis de Jésus firent un marché avec les gouverneurs romains. Jésus fut pendu à la croix. Sur l’« éponge de vinaigre » se trouvait une drogue, afin qu’il survive mieux à la journée. Ses amis furent autorisés à le redescendre la nuit, et il s’enfuit avec sa famille en Égypte. Jésus mourut à l’âge de 78 ans, et certains de ses descendants demeurent peut-être encore parmi nous.

Le film « Little Buddha » avec Keanu Reeves dépeint très vivement ces coutumes indiennes et montre les proches parallèles avec la vie de Jésus. Si vous aimeriez lire une telle histoire de vie de façon très réaliste, je vous recommande le livre de Hermann Hesse, « Siddhartha ».

Celui qui est honnêtement en quête de la connaissance de Dieu fera, partout sur cette terre et de tout temps, encore et encore des expériences semblables. Il y a simplement certaines règles et lois que nous devons observer si nous voulons parvenir à une véritable connaissance de Dieu. Je ne fus pas 18 ans sur les routes comme Jésus, mais moi aussi je dus quitter mon pays. Je pris, pendant 14 ans, l’enseignement de la lumière avec un maître indien, jusqu’à ce qu’enfin, en 1990, Horus commença à me parler. Plus précisément : il m’appelait constamment, mais j’étais trop tendu pour l’entendre. Il fallut une longue école et une purification de mon âme pour enfin saisir où ma vie devait aller. La foi est une puissance tout à fait particulière. Selon l’enseignement du Kundalini Yoga, la foi est une puissance qui vient de notre 4e chakra. La foi est bien plus qu’un savoir intellectuel. C’est une certitude intérieure que les forces spirituelles existent et qu’elles nous servent si nous y sommes prêts.

La foi est la conscience de la présence de Dieu en nous. Malheureusement, les gens doivent souvent se mettre dans de sérieuses difficultés avant de se souvenir de leur foi, de leur propre puissance intérieure, pour ensuite se libérer du pétrin dans lequel ils s’étaient auparavant manœuvrés à la légère. Dans la société d’aujourd’hui, il y a des difficultés en suffisance ; du moins, dans les médias de masse, on parle plus de catastrophes que de voies de sortie du désastre.

Manifestement, nous vivons justement en une phase de bouleversement. En un tel temps de crise, de grandes opportunités naissent pour tous les participants, et il vaut bien la peine de réfléchir à de nouvelles voies. À ce sujet, Horus dit : « Les pyramides énergétiques vous furent données pour surmonter les difficultés actuelles, car cela nécessite un flux régulier d’énergie cosmique. Alors employez bien cette opportunité ! »

Vous n’avez pas besoin de vous occuper de religion pour avoir un bénéfice des pyramides énergétiques. Installez-les simplement correctement à la boussole, et il se passe déjà beaucoup de choses. Mais avec mon rapport, il pourrait peut-être devenir clair qu’il y a encore davantage derrière, et qu’il y a encore des différences qualitatives entre le fait de simplement les installer et les laisser œuvrer, ou de saisir et d’employer activement ces dispositifs spirituels particuliers ! Un dispositif peut-il être « spirituel » ? Toutes les religions ont leurs instruments magiques, p. ex. les crucifix, les talismans, les chapelets ou les sceptres. De tels instruments magiques servent à rassembler l’attention, la concentration et ainsi l’énergie mentale de la personne croyante. Oui, les instruments religieux rassemblent de l’énergie ! C’est pourquoi les chamans parlent d’instruments de puissance. Le croyant peut employer cette énergie pour résoudre ses problèmes et améliorer sa vie. Essayez une fois avec un peu de foi. Cela en vaut la peine.

Comment devrions-nous nous représenter les grands êtres de lumière ? Horus dit un jour de lui-même : « Le champ magnétique de la terre est une partie de mon corps. Il vous protège du dur rayonnement cosmique. Il y a des millions d’années, j’ai reçu la tâche de veiller au développement de la race humaine, et de temps à autre j’apparais dans votre conscience, chez ceux qui ont appris à m’entendre. Je suis un bon dieu qui aime les gens. Arrangez-vous bien les choses sur terre et apprenez à jouir de votre vie. » Cela me semble étonnamment simple, amical et même aimant.

C’est un contraste frappant avec « À moi la vengeance, dit Dieu » ! Mais de qui cela provient-il ? Ce sont les paroles channelées de Jéhovah, que je lis comme le dieu de la guerre des anciens Israélites. Chacun devrait donc bien prendre garde vers quel dieu, vers quels dieux, il se sent attiré. Les anciens Égyptiens parlaient des ailes du faucon-soleil enveloppant et protégeant la terre. Il porte le soleil sur sa tête. Cela convient très bien à l’affirmation de Horus. Un champ magnétique peut-il penser ?

Qu’est-ce que la vie, au fond ? Tant que nous vivons, notre corps a un champ électromagnétique. Cela est aujourd’hui surveillé dans chaque hôpital par un moniteur. Quand l’humain meurt, la vibration électromagnétique des cellules est soudain partie. Je pense que chacun de vous a déjà vu une fois à la TV cette courbe plate sur un moniteur, censée exprimer que quelqu’un vient de mourir.

La vie est donc énergie. Pour nos ancêtres, les dieux étaient le soleil, la lune, la tempête, le feu, l’eau et la terre elle-même. Rudolf Steiner exposa en détail que les anges sont liés à l’élément de l’eau, c’est-à-dire p. ex. à la pluie, et viennent aussi à expression dans les ruisseaux et les rivières. Et nous empoisonnons les eaux ? Il décrivit en outre que les archanges sont liés à l’élément de l’air, c’est-à-dire à la tempête. Nos gaz d’échappement polluent la planète. Comment les esprits de l’air peuvent-ils se sentir à ce sujet ? Si Steiner a raison, ce serait probablement la raison pour laquelle tout le monde veut constamment savoir quel temps il fera. Tout le monde regarde les bulletins météo. On peut donc le voir spirituellement.

Aux USA, le nombre de tornades s’est multiplié. Autrefois, il y en avait 30 à 40 par saison, entre-temps il y en a 200 et plus. Les USA sont le siège et l’origine d’organisations et de groupements de pouvoir qui aimeraient contrôler le monde entier. Ils ont un haut potentiel d’agression. Horus nous mit en garde encore et encore de telles catastrophes, qu’elles sont causées par les gens, et que nous pouvons faire quelque chose contre cela en changeant notre esprit. Se pourrait-il donc que les catastrophes soient la réponse des anges et des archanges, pour purifier les gens ? Lorsque, le 14.1.2010, les îles en Haïti et à Tahiti tremblèrent et furent dévastées, une amie de moi de cette région me dit : « C’est sa propre lecture spirituelle de ce malheur. » Je la rends comme sa vision personnelle. Lire des catastrophes concrètes avec de nombreuses victimes comme une « juste punition », cependant, je le rejette expressément – la souffrance des personnes touchées n’est aucun jugement sur elles. Ce qui est en notre main, c’est le travail sur notre propre attitude et un rapport plus attentif à notre planète.

Si vous incluez dans vos réflexions mon rapport, qu’il pourrait peut-être en être ainsi, alors de nouvelles solutions pour vos tâches et problèmes tout personnels prendront soudain forme. Nous pouvons apprendre à parler avec les forces du monde spirituel, dans la prière ou dans la méditation.

De la lumière sur le chemin vous souhaite D. Harald Alke
dha 2013

Questions fréquentes

Que sont les chaises du pharaon ?

Des sièges avec un modèle A ou B de la pyramide énergétique Horus qui, dans la vision de D. Harald Alke, facilitent le lâcher-prise en méditation et en régression. Un stimulus spirituel, aucune promesse de guérison.

Comment l’Institut Kyborg voit-il les religions ?

De façon syncrétiste : derrière les nombreux dieux et prophètes se tient une conscience universelle ; Bouddha, Jésus et les enseignements indiens sont lus comme des chemins apparentés. C’est une vision personnelle, fondée sur une vision du monde, aucune histoire des religions académique.

Un dispositif peut-il être spirituel ?

Toutes les religions connaissent des instruments de puissance (crucifix, chapelet, sceptre) qui rassemblent l’attention et la concentration. En ce sens, D. Harald Alke comprend aussi les pyramides énergétiques – comme des outils que la personne consciente emploie.

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