尋找聖盃 1990

23.8.1999

Autor: D. Harald Alke

觀點，而非百科詞條。 哈拉爾德·阿爾克 一次明確 主觀、開放的尋蹤——一場結局開放的探尋，而非事實主張。關於信仰與宗教的背景知識：百科詞條 宗教。相關：聖盃與濱海聖瑪麗。

我如何尋上了聖盃的蹤跡

關於聖盃，我原本一無所知，可後來我捎上了一位法國航空的年輕技術員搭便車，他給我講了卡特里派（Katharer）。隨後我自己在皮維爾（Puivert）有了那些與烏鴉的戲劇性相遇、有了我與垂死鯨魚的異象，忽然間，我便置身其中了。這片土地本身、比利牛斯山、尤其其法國一側，都浸透著這種振動。一個敏感之人一旦落入其中、一旦嘗過它，便能到處探得它。我一向留心古老的童話與傳說，因為它們含有許多關於古文化、關於魔法、關於諸神、關於神秘現象的寶貴線索。聖盃一再浮現。我有一種直覺，看似偶然地去搭訕陌生人，而他們恰恰握有我正在尋的那些古老資訊。

奧托·拉恩與卡特里派的蹤跡

回到德國，我找到了奧托·拉恩（Otto Rahn）《Kreuzzug gegen den Gral》（討伐聖盃的十字軍）的一箇舊版本。此後我讀中世紀的傳說與傳承。我的圖景與預感變得更清晰：聖盃的故事有一個真實的核心。在幾座卡特里派的城堡上，又發生了別的非同尋常的事件，而在蒙塞居爾（Monsegur）的村子裡，一間鄉村小酒館冒了出來，不久又消失了。

我一篇關於聖盃主題的文章，1990 年發表於雜誌《Rätselhafte Phänomene》（謎樣的現象）。在中世紀，人們深信聖盃的魔力。它的魅惑至今猶存。眾多中世紀的詩篇講述聖盃。它是一件神秘的、聖潔的物件，賦予其擁有者塵世與天上的福祉，然而唯有純潔者、被揀選者才能獲得它。聖盃傳說已知最古老的版本出自 12 世紀。聖盃的故事，看來是一則極古老、流傳極廣的傳說，在古代不同的民族那裡以略有不同的方式可以尋見。有指向凱爾特與日耳曼之根的跡象，但也有指向東方故事的跡象。當然，這個故事一如許多別的東西，被基督徒兼併、並按其意改寫。毫無疑問，這則傳說連同其中所傳遞、所傳承的內容，屬於中世紀早期基督教為數不多的正面故事之一。

最古老的聖盃詩篇

最古老的文本出自法國戀歌詩人克雷蒂安·德·特魯瓦（Chrétien de Troyes），約 1180 年。這部未竟之作名為《Perceval – Li Conte del Graal》。另一則聖盃故事出自羅貝爾·德·博隆（Robert de Borón），約 1200 年，《Estoire Du Saint Graal》。

帕西法爾通往聖盃堡之路

究其根本，這部作品描繪的是一位年輕騎士在時代的紛亂中對啟迪的尋求。而當他全然不再指望之時，他來到了一座神秘的城堡。蒙薩爾瓦什堡（Monsalvache）不知怎地隱藏在時間之中、或在另一個世界之中，唯有那天真、直覺的神秘主義者才能探得它。年輕的騎士帕西法爾（Perceval）來到這座神秘的城堡。人們稱這位堡主為「漁王」，是對早期基督徒之象徵——魚——的一個暗示。據說耶穌曾對其門徒說：「我要叫你們得人如得魚。」這暗示他們該作為老師去行腳、尋得有靈性天賦之人、並以他的方法教導之。這位王因其脅下一處重傷而受損，類似耶穌，既不能死，也不能自由地活。他持續地疼痛，但聖盃使他存活。

帕西法爾目睹了一場奇怪的演示。當他默默坐在患病的王身邊時，一名少年持一柄血淋淋的長槍走過。想必所指的，是那把在十字架上刺開耶穌脅下、以證明他已死的長槍。隨後是持燭臺的年輕男子、以及一列美麗的、身著白衣的處女。其中一位捧著聖盃。

帕西法爾想知道正在發生什麼，卻不敢在王未向他開口之前啟齒。除王之外，所有人都在餐桌旁坐下用膳。有人講述，那整隻杯是從一塊巨大的綠寶石中雕出的。那隻鑲著許多寶石的巨大金盃上端，繞著一道發光的帶。這道帶上出現一則訊息，大概是給每一個為此做好準備之人的。而桌上以奇妙的方式出現了佳餚。帕西法爾沒有機會或許還能與王攀談。

第二天早晨，城堡如同人去樓空。當帕西法爾離開城堡時，吊橋在他身後自行升起。他不久回望，城堡已然消失。他曾處於尋得那入口的正確狀態，可如今能量移變了，一切又都隱去了。要到很久以後，一位老師才讓他明白：他本該去問那王的苦。那樣，他便會破了那咒，年老的聖盃守護者便得以死去，而他便會成為其繼任者。可或許，帕西法爾那時還不願在這座城堡裡住上一小段永恆、去守護聖盃？

有許多故事為人所知：人在夜裡、在困境中來到僻靜的客棧、房屋或城堡，在那裡得到庇護、受到款待，而第二天早晨卻在一片草地上、或在一座廢墟里醒來。這類故事有好幾則出自西里西亞的裡森山脈，並與古老的自然精靈「Rübezahl」＝奧丁（Odin）相關聯。我們知道，人有一種第七感，護他免於危險。他們夜裡趕路，走到一道峽谷或一片沼澤的邊緣，而在其幻象中，他們尋得一處安全的庇護，而非墜落、或沉入泥沼。當日光歸來，他們才認出那危險。這些神秘的救援，常被與助我們的自然精靈相關聯，同樣與逝者之靈相關聯，譬如在一座焚燬的房屋裡。在死亡的門檻上，真實與神秘救援之間的界限是流動的。

名字所透露的

讓我們記下：percé val 在法語裡意為「穿透那山谷」，或把那山谷（val）切開、開啟，即尋得那隱藏的入口、通往蒙薩爾瓦什堡（Montsalvache）的通道。Mont（山）salve（致意）vache（母牛）。於是人可以把這神秘的名字譯為：那座向那特別、聖潔的母牛致意的山。這大概是對古代公牛與母牛崇拜的一個暗示，譬如哈索爾（Hathor）女神，那豐產與成功的女神。可見，在這則被基督徒兼併的故事裡，深深藏著一則凱爾特原住民的秘儀故事。

事關一種密續的入門崇拜。Percé-val 同樣可以意味著，那年輕的騎士該穿透一名女子，一種儀式性的結合——它在凱爾特時代、一如在地中海地區的古代文化中，都同樣常見。那血淋淋的長槍可以是陰莖的象徵，它方才使一名處女失貞。而那神秘的杯，是女性創造之力的象徵，能生出一切我們所能想像之物。

恰恰是戀歌詩人接手了聖盃的故事，這必非偶然。他們固然勤勉地歌唱「純潔的戀情」（reine Minne），意指一種柏拉圖式、全然精神化的愛，但這並不改變一個事實：戀歌詩人的崇拜有著強烈的情慾一面。它是一個戲劇性、教條化時代裡，有教養的男女之間深層心理需求的藝術表達。

「小桌子擺好吧」（Tischlein-deck-Dich）的念頭，隨後進入了民間口傳。它必定只是窮人的一個願望——他們本會因一次簡單、不費力便讓桌上擺滿而感到幸福。

一件外星的神器？

全然不同的，是那對中世紀而言極為怪異的記述：那巨大的杯上端繞著一道光帶，上面出現著字元。對我們今日而言，流動的文字全然尋常，可在約 1100 年？也許杯上那些「發光的寶石」根本不是寶石，而是 LED？而誰又操控著這一切？無論這看起來多麼離奇，那流動的文字讓我發問：聖盃是否曾是一件不知怎地落入人手的外星神器？對於《星際迷航》（Raumschiff Enterprise），食物複製機全然尋常。

從聖盃騎士到聖殿騎士

德國戀歌詩人沃爾夫拉姆·馮·埃申巴赫（Wolfram von Eschenbach）在 1200 至 1210 年間寫下其《Parzival》。他援引克雷蒂安·德·特魯瓦與 Kyot，後者想必指的是 Guiot de Provines。在他那裡，聖盃曾一度由天使守護。天使夠多次地曾是來自太空之訪客的象徵。唯有被揀選者能尋得那遙遠的城堡——在那裡，一個騎士團為守護它而結成。給那些被召入聖盃騎士團者的姓名與訊息，作為流動的文字出現於杯上。聖盃騎士後來成了聖殿騎士，再後來成了玫瑰十字會（Rosenkreuzer）。

我們今日的知識，本質上追溯自 Alfred von Scharfenberg 的《jüngerer Titurel》（少年提圖雷爾），他約在 1270 年把其老師沃爾夫拉姆·馮·埃申巴赫的殘篇整理成一部長篇。據說聖盃堡是一處隱藏的塵世樂園。據說聖盃堡坐落於比利牛斯山。理查·華格納（Richard Wagner）在其舞臺祝聖慶典劇《Parzival》中採納了這一說法。

聖盃、三位瑪麗與蒙塞居爾

西班牙的傳說講，聖盃是在迫害基督徒期間從羅馬被帶到西班牙的。可實際上，它是被那繼承了基督之業的三位瑪麗，在彼得與保羅身邊的正統基督徒面前藏起、帶往凱爾特人那裡的。她們把它藏在其太陽神廟蒙塞居爾、那座秘密的蒙薩爾瓦什堡中。

今天人們已很難再真切地想像：西元約 1000 年，這一帶還未完全天主教化。幾位富裕、信仰自由取向的卡特里派，從一位凱爾特王公手中買下了蒙塞居爾這座山與這座要塞。他們把貝勒努斯（Belenus）的太陽神廟擴建成那座要塞，其外牆我們今日仍能辨認。